Templo de Ramakrishna em Calcutá

DIÁLOGO 8*

EM DAKSHINESWAR COM VÁRIOS VISITANTES: 22 DE JULHO DE 1883

1  Estamos no dia 22 de julho de 1883, domingo. Os devotos chegam uns após os outros para visitar o pamahamsa. A maioria tem um trabalho que não lhes permite outro momento livre. Rakhal, Odhor1 e M juntos tomaram um carro em Calcutá e chegaram ao templo de Kali entre uma e duas horas, durante a curta sesta do Mestre. Moni Mollik e alguns devotos já estão sentados no quarto.

Atravessam o vasto conjunto criado por Rani Rashmoni: os templos de Radha-Krishna e de Kali a leste, a oeste a fileira dos pequenos templos de Shiva, e na extremidade o quarto do Mestre com a varanda em semicírculo, de onde, estando de pé, ele pode contemplar o Ganges. Entre o quarto e o cais encontra-se o jardim onde se colhem flores para o culto; estende-se para longe em direção ao sul até o muro, ao norte até o pequeno bosque do panchavati onde o Mestre, outrora, havia praticado sua disciplina espiritual (sadhana)2, e dali para o leste até as portas. As árvores cobertas de flores vermelhas e brancas quase chegam a tocar o quarto. Entrando pela varanda, podemos ver ao fundo as imagens santas do Mestre, entre as quais o Cristo estendendo a mão a Pedro para salvá-lo das águas e uma estátua de Buddha. O Mestre está ensinando, sentado sobre a pequena cama, de frente para o norte; os devotos estão sentados sobre um colchão ou no chão mesmo, e não tiram os olhos da imagem radiante do Mestre. Pela varanda, avistam-se as águas santas do Ganges; aumentadas pela monção, elas se arrojam para o oceano, mal tendo tempo de saudar de passagem o Senhor que reside aqui.

O Sr. Moni Mollik é um brahmo já um pouco idoso, sessenta e cinco anos talvez. Visitou Benares há algum tempo e está contando sua peregrinação.

MM — E vi mais um sadhu. Ele diz que o essencial é o controle dos sentidos e da mente, que não adianta nada repetir o dia inteiro “Senhor, Senhor”.

SR — Sei como é. Primeiro seguir uma disciplina: cultivar a equanimidade, o controle dos sentidos, a capacidade de suportar o cansaço e o sofrimento. O objetivo, nesse caso, é o nirvana. Esses praticantes são vedantistas. Passam o tempo todo discriminando: “O Uno é real, o resto é ilusão”. É um caminho muito difícil. Se o mundo é uma ilusão, você também é uma ilusão, o próprio mestre é uma ilusão, suas palavras um sonho. Isso não está ao alcance de todo mundo.

Como fazê-lo entender isso? Pense na cânfora, que não deixa nenhum resquício ao queimar. Se queimarmos madeira, restam cinzas. Ao fim da discriminação obtém-se o êxtase (samadhi). Então não sobra mais nenhuma marca de “eu”, “tu”, “mundo”.

Padmalochan3 era um grande vedantista. Naquela época eu repetia sem parar “Mãe, Mãe”, e no entanto ele me estimava muito. Era o pandit oficial do rajá de Burdwan. Veio para Calcutá e foi morar numa mansão perto de Kamarhati. Naquele tempo eu queria conhecer pandits. Para saber se ele era vaidoso, mandei Hridê até lá. Este me disse que sua sabedoria não lhe tinha subido à cabeça e então fui ao seu encontro. Embora fosse um grande pandit e grande vedantista, chorou ao me ouvir cantar as canções de Ramprasad! Nunca senti tanto prazer em falar com alguém. Ele me dizia: “Renuncie ao seu desejo de encontrar devotos4, senão vai atrair multidões e isso o fará tropeçar”. Utsavananda, o guru de Vaishnavcharan5, discutia teologia com ele por correspondência. Foi por meio deles que fiquei sabendo de uma história6 sobre Padmalochan. Uma vez, na corte, houve um debate teológico sobre o tema “Qual é o maior: Shiva ou Brahma?” Ouviram a opinião de Padmalochan. Ele respondeu com toda simplicidade: “Há quatorze gerações, nenhum de meus ancestrais nunca viu nem Brahma nem Shiva”.

Ao saber que eu havia renunciado completamente ao sexo e ao dinheiro, disse-me: “Por que tanta renúncia? Distinguir uma moeda de um torrão7 já é ignorância”. Responder o quê? Eu lhe disse: “Meu caro, não sei de nada disso. Só sei que o dinheiro e o resto não me interessam”.

Havia uma vez um pandit muito arrogante. Rejeitava todas as formas divinas. Mas quem é capaz de compreender os caminhos de Deus? Foi-lhe dado ver a Mãe sob a forma da Energia Primordial (Shakti). Por um longo momento ele ficou sem consciência externa e quando voltou a si nem sequer conseguia pronunciar “Kali”, apenas repetia “Ka... Ka... Ka...”

UM OUVINTE — O senhor conhece Biddashagor8. O que acha dele?

SR — Biddashagor possui sabedoria e caridade (daya), mas não a visão interior. O ouro que traz em si está oculto. Se ele conseguisse descobrir esse ouro, sua atividade diminuiria e finalmente cessaria. No fundo de seu coração encontra-se o Senhor. Se ele tomasse consciência disso, sua mente se voltaria para a contemplação. Alguns praticam por muito tempo a ação desinteressada antes de chegar à renúncia. Então sua mente submerge em Deus.

Todas as atividades de Biddashagor são excelentes. A compaixão é algo muito belo. A compaixão (daya) e a cegueira (maya) são bem diferentes. A compaixão é boa, a cegueira não. A cegueira nos faz amar nossos parentes: esposa, filhos, irmãos, irmãs, sobrinhos e sobrinhas, pai e mãe. São os únicos que amamos. A compaixão nos faz amar a todos os seres de modo imparcial.

2  M — A caridade pode ser considerada como um entrave também?

SR — Essa idéia não está ao alcance de todo mundo! A compaixão provém do modo sattva9. O modo sattva conserva, o modo rajas cria, o modo tamas destrói. Mas o Absoluto está além dos três modos. Além da natureza.

Os três modos não conseguem alcançá-Lo. Da mesma forma como um ladrão não pode mostrar-se em público, com medo de ser preso. Os três modos são ladrões. Ouçam uma história:

Um homem estava caminhando por uma trilha na floresta, quando foi atacado por três bandidos. Primeiro lhe tomaram tudo o que ele tinha. Depois um dos bandidos disse: “Vamos nos livrar desse homem”, e ergueu o sabre para matá-lo. O segundo disse: “Por quê? Basta amarrar-lhe os pés e as mãos e deixá-lo aqui”. Então os bandidos amarraram-lhe os pés e as mãos e foram embora. Um bom tempo depois, um deles voltou e disse: “E aí? Você está bem? Vim libertá-lo”. Cortou as cordas que o atavam e disse-lhe: “Venha, vou levá-lo de volta à estrada”. Caminharam juntos por muito tempo, depois o ladrão disse: “Aqui está a estrada. Continue em linha reta e chegará à sua casa”. Então o homem lhe disse: “O senhor me salvou a vida, venha até minha casa”. Mas o ladrão disse: “Não, não posso entrar na cidade, a polícia me prenderia”.

Essa floresta é o mundo. Ali encontramos três bandidos: sattva, rajas e tamas. Eles despojam os seres do conhecimento da Realidade. Tamas tenta matá-los e rajas procura ligá-los ao mundo. Mas sattva vem libertá-los, dando-lhes refúgio contra a luxúria, a cólera e as outras paixões nascidas de tamas, livrando-os também dos laços do mundo. Mas mesmo assim não é mais que um ladrão e não é capaz de lhes dar o conhecimento da Realidade; só pode indicar o caminho, dizendo-lhes: “Por ali você chegará à sua casa”. Mas sattva não tem o direito de ir lá.

A linguagem não consegue dizer o que é Brahman, o Absoluto. Aquele que O conhece não consegue descrevê-Lo. Dizem que um barco quando entra nas “águas negras10” jamais retorna.

Quatro amigos estavam passeando. Chegaram a um lugar cercado por um muro, um muro muito alto. Ficaram curiosos por saber o que havia atrás. Ajudaram um deles a subir. Ao chegar em cima, esse começou a rir “Ah! Ah! Ah!” e deixou-se cair para o outro lado. Não explicou nada. Se aquele que vê só nos diz “Ah! Ah!” e depois salta, então o que poderemos saber?

Jadabharata, Dattatreya tiveram a visão de Brahman, mas não puderam descrevê-Lo. Quando O atingimos no êxtase não há mais “eu”. Por isso Ramprasad disse:

“Se não11 o conseguires, ó minha mente, não leves Ramprasad”

A mente não só deve ser dissolvida, mas também “Ramprasad”, isto é, o próprio eu, deve desaparecer. E então haverá conhecimento do Absoluto.

UM OUVINTE — Mas, senhor, Shukadeva12 não havia atingido o Conhecimento?

SR — Alguns dizem que Shukadeva apenas viu e roçou com a mão o oceano de Brahman, sem mergulhar. Foi por isso que conseguiu voltar e dar tantos ensinamentos. Outros dizem que entrou no oceano mas voltou para o bem da humanidade. Deus não lhe tirou completamente o “eu”, a fim de que ele pudesse recitar o Bhagavata perante o rei Parikshit, e propagar o ensinamento espiritual. Deus lhe deixou o “eu iluminado”.

UM OUVINTE — E aquele que obteve o Conhecimento pode dirigir uma congregação religiosa?

SR — Discuti o conhecimento do Absoluto com Keshob Shen. Ele me disse: “Por favor, fale-nos um pouco mais a esse respeito!” Eu lhe respondi: “Se eu o fizer, você não poderá mais dirigir a sua igreja”. Ele retrucou: “Então não falemos mais disso, senhor” (risos). Eu disse a Keshob: “eu”, “meu”, tudo isso é ignorância. A ignorância faz dizer: “Sou eu que estou agindo, veja minha esposa, meus filhos, meus bens, minha fama”. Keshob me disse: “Mas senhor, se tirarmos o eu não sobra absolutamente mais nada!” E eu lhe respondi: “Escute, Keshob, eu não disse para você renunciar a todo o “eu”, somente ao “eu verde”, aquele que faz dizer: eu estou agindo, minha esposa e meus filhos, eu sou um mestre espiritual, etc. É o “eu verde”; se você renunciar a ele, restará o “eu maduro”, aquele que faz dizer: “Sou Teu servo, sou Teu adorador, és Tu quem age e não eu”.

UM OUVINTE — Alguém cujo eu está “maduro” pode dirigir uma congregação?

SR — Eu disse a Keshob: é o “eu verde” que proclama: “Sou um chefe, estou fundando uma congregação, estou ensinando”. É muito difícil pregar. Para isso é necessário uma ordem explícita de Deus, como no caso de Shukadeva, que  recebeu a ordem de anunciar o Bhagavata. Se alguém recebeu a ordem de Deus em pessoa, então pode aconselhar ou ensinar sem perigo. Seu eu não está mais “verde”, mas “maduro”. Eu disse ao Keshob: “Renuncie ao “eu verde”. No “eu do servidor, do adorador”, não existe mais nada ruim. Você busca reunir uma igreja, mas as pessoas que você reuniu não param de provocar separações. Keshob respondeu: “Sim, senhor, ficam conosco três anos, depois se vão para outro grupo e fazem enorme escândalo ao nos deixar!” Eu lhe disse: “Por que você não presta atenção nas características delas13? Você aceita qualquer um como discípulo!”

E eu disse mais ao Keshob: você deveria adorar a Energia Primordial (Shakti)14. O Absoluto e Sua Energia são um só; é o mesmo Deus que é o Absoluto e também Sua Energia. Enquanto conservamos a consciência do corpo, a dualidade perdura. Para falar, é necessário que haja dualidade. E, de fato, Keshob aceitou Kali.

Um dia Keshob veio aqui com seus discípulos. Eu lhe disse: “Gostaria de ouvir um de seus sermões”. Então nos sentamos todos sob o pórtico frente ao Ganges e Keshob falou. Depois disso descemos para o cais e discutimos muito. Eu disse: “Aquele mesmo que sob um aspecto é o Senhor (Bhagavan), sob um outro aspecto é o adorador (bhakta), e sob um terceiro a Escritura (Bhagavata15). Então repitam Bhagavata-bhakta-Bhagavan”. Keshob repetiu, e todos os discípulos fizeram o mesmo em seguida. Depois eu disse: “Agora repitam Guru-Krishna-Vaishnava16”. Então Keshob disse: “Basta por hoje, senhor! Senão as pessoas vão nos tomar por carolas!”

É muito difícil ultrapassar os três modos17. Para isso é necessário ter a experiência de Deus. Os seres vivos estão em regime de escravidão no reino de maya, esta maya que lhes oculta Deus. Ela mantém os homens na ignorância. Um dia Hridoy trouxe um bezerro, que depois eu vi pastando, preso no jardim. Perguntei: “Hridê, por que você o amarra assim todos os dias?” Hridoy disse: “Tio, espero mandá-lo para minha casa no campo; quando ele crescer estará bom para o arado”. Quando ouvi isso, perdi os sentidos. Veio-me à mente: “Que jogo de maya! Aqui estão Kamarpukur e Sihor18, e lá está Calcutá. Esse bezerro deverá fazer todo o enorme trajeto de uma cidade à outra e depois, durante anos, vai puxar o arado. O mundo é isso! Maya é isso!” Só muito tempo depois foi que voltei a mim.

3  Geralmente o Mestre ficava em êxtase. Acontecia-lhe a qualquer momento e em qualquer lugar. E ele passava o restante do tempo em companhia dos devotos, falando de Deus ou cantando o kirtan. Por volta das três ou quatro horas, M o encontrou sentado na pequena cama, absorto. Um pouco mais tarde, ouviu-o falar com a Mãe. Pôde ouvir isso: “Mãe, por que só deste uma migalha para ele19?” Ficou em silêncio por alguns instantes, depois disse: “Compreendi, Mãe, isso lhe bastará para fazer Tua obra, para ensinar”. M perguntou-se se o Mestre buscava comunicar seu poder espiritual a determinados discípulos, para transformá-los em instrutores.

Só M e Rakhal estavam no quarto. Ainda absorto, o Mestre disse a este: “Como você estava bravo! Mas foi de propósito que eu o fiz ficar bravo, como um cirurgião que deixa um abscesso crescer antes de abri-lo20!” Após outro silêncio, disse: “Hazra21 é um pedaço de madeira seca, então por que vive aqui? Existe uma razão para isso. Para que a peça seja divertida, é necessária a participação de Jatila e Kutila22”.

Depois, dirigiu-se a M: “É preciso aceitar as formas de Deus! Você compreende a imagem da Mãe Protetora do mundo23? Se Ela parasse de proteger o mundo, ele desabaria e seria aniquilado. Se alguém consegue dominar o elefante da mente, a Deusa desperta em seu coração”.

RAKHAL — “A mente é um elefante louco”.

SR — O leão da Deusa subjuga esse elefante.

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Ao entardecer, o ofício vespertino foi celebrado nos templos, mas o Mestre permaneceu em seu quarto e recitou os Nomes do Senhor. Estava sentado sobre o pequeno leito, com as mãos juntas. Haviam acendido o incenso e ele estava absorto na presença da Mãe. O Senhor Gobindo Mukherji de Belgharia entrou com alguns amigos. Prosternaram-se diante do Mestre e sentaram-se no chão com M e Rakhal. Fora, a lua subia no céu e o universo parecia sorrir silenciosamente. No quarto todos se calavam, contemplando a imagem tranqüila do Mestre em êxtase. Um momento depois, ele começou a falar, num estado de semi-absorção.

SR — Digam-me quais são suas dificuldades. Eu as explicarei.

Gobindo e os outros refletiram.

GOBINDO — Muito bem, por que a Mãe (Shyama: a azul) é representada assim24?

SR — Por causa da distância. De perto Ela não tem cor. Como a água de um lago que vista de longe parece negra, mas na palma da mão não tem cor. Quem se aproxima de Deus percebe que Ele não tem nome nem forma. Ao afastar-se novamente, revê-O como “minha Mãe de tez azul escuro”, da cor da flores na relva. Será Ela masculina (Purusha) ou feminina (Prakriti, a Natureza)? Um devoto estava celebrando o culto; um outro aproximou-se e viu que a imagem da Mãe estava com o cordão sagrado25. Disse então: “O que você fez? Vai deixar esse cordão sagrado no pescoço da Mãe?” O outro respondeu: “Talvez você A conheça melhor do que eu, irmão! Ainda não consegui saber se Ela é Purusha ou Prakriti”. Aquele que é Shyama é também Brahman. Aquele que tem forma é sem forma também. Aquele que tem atributos é também sem atributos. Brahman-Shakti, Shakti-Brahman: não há distinção.

GOBINDO — Por que Ela é chamada Yogamaya26?

SR — Essa palavra significa a união de Purusha e Prakriti. Tudo o que você vê ao seu redor resulta dessa união. Na imagem de Shiva-Kali27, Kali está de pé sobre o corpo de Shiva. Shiva está estendido como um cadáver; Kali O está olhando. Tudo isso simboliza a união de Purusha e Prakriti. Purusha, o princípio masculino, é inativo, por isso Shiva está inerte como um cadáver. Em união com esse Purusha, Prakriti, o princípio feminino, realiza todas as ações. Ela opera a criação, a conservação e a destruição.

A imagem de Radha-Krishna tem o mesmo significado. Krishna inclina-se para Radha a fim de expressar essa unidade. O nariz de Sri Krishna traz uma pérola e o de Radha uma pedra azul. A tez dourada de Radha é brilhante como a pérola e a tez de Krishna é azul escuro como a pedra. Por outro lado, Krishna usa uma roupa amarela e Radha uma roupa azul.

Qual é o adorador perfeito? Aquele que, depois de ter conhecido Brahman, vê que Este se tornou os seres vivos, o mundo, os vinte e quatro princípios cósmicos28. Primeiro o discernimento (“isso não, isso não”) permite-lhe atingir o teto. Depois ele vê que o resto da construção é feito dos mesmos materiais que o teto: tijolos, cal, argamassa. A escada também é feita de tudo isso. Desse modo, Brahman tomou a forma de todas as coisas: o mundo e os seres individuais.

Mas a discriminação por si só? Que interesse pode ter? Argh! — o Mestre cuspiu — para que passar minha vida discriminando secamente? É melhor que haja “Tu e eu”, para que exista a pura devoção a seus pés de lótus.

(Dirigindo-se a Gobindo) — Às vezes eu Lhe digo “Tu és eu e eu sou Tu”, mas outras vezes digo “só Tu, Tu és Tu” e não consigo nem sequer encontrar “eu” algum.

A descida de Deus (avatar) é também uma manifestação de Sua Energia (Shakti). Alguns dizem que Rama e Krishna são apenas duas vagas do oceano do Ser e da Bem-Aventurança (Satchidananda).

Após o conhecimento da não-dualidade (advaita) vem a consciência (chaitanya). Então percebemos que em todos os seres Ele é a consciência. Depois dessa consciência vem a bem-aventurança (ananda). Advaita, Chaitanya, Nityananda30!

(Dirigindo-se a M) — Repito-lhe: não rejeite as formas divinas! Acredite que Ele pode tomar forma! Depois você poderá meditar sobre a forma que preferir31.

(A Gobindo) — Guarde bem isso: enquanto o homem sente desejo de saborear o mundo, não pode sentir verdadeira nostalgia da visão e do conhecimento de Deus. Quando uma criança está brincando, esquece todo o mais. Mesmo se lhe oferecermos uma guloseima, ela comerá apenas um pedacinho, distraidamente. Mas quando se cansa de brincar, de comer doces, declara: “Agora volto para minha mamãe”. Então, seja quem for que lhe proponha levá-la de volta para casa, que a beije e reconforte, ela o seguirá, mesmo sem nunca tê-lo visto. Quando um homem perde o desejo de saborear o mundo, seu desejo de Deus desperta. Só lhe fica um único pensamento: como fazer para encontrá-Lo? E então ele ouve qualquer pessoa que lhe fale de Deus.

M pensou: “É verdade, o desejo de Deus só desperta quando o desejo do mundo se vai”.

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DIÁLOGO 9*

EM DAKSHINESWAR COM OS DISCÍPULOS: 19 DE AGOSTO DE 1883

1  Estamos num domingo, por volta de meio-dia. Foi tocado oboé (shanai) durante a oferenda de alimento nos templos, depois os recintos dos deuses foram fechados para o repouso da tarde. O Mestre recebeu sua parte de prasad, fez uma rápida sesta, depois sentou-se no pequeno leito. Nesse momento M chegou; prosternou-se diante dele ao entrar e juntos falaram de Vedanta.

SR — Ouça, o Ashtavakra Samhita trata do conhecimento do Eu. Aqueles que buscam o conhecimento do Eu dizem “Eu sou Aquilo”, isto é, “Eu sou a Alma Suprema”. É a atitude dos renunciantes vedantistas, mas ela não convém aos que vivem no mundo. Será que alguém consegue ocupar-se de todos os seus afazeres afirmando ao mesmo tempo “Eu sou o Absoluto inativo”? Os vedantistas dizem que a Alma Suprema (Atman) é imaculada. O prazer e a dor, as ações justas e injustas, fazem sofrer aqueles que se identificam com o corpo, mas não afetam a Alma Suprema. A fumaça suja as paredes, mas não é capaz de sujar o espaço.

Krishnokishor dizia: “Eu sou o Espaço1”. Era um grande devoto e tinha o direito de dizer essa frase, mas ela não convém a qualquer boca.

Porém, dizer “Eu sou livre” é uma boa atitude. Ao pensar que é livre, a pessoa se liberta pouco a pouco. Ao pensar “Eu estou ligada”, também vai aos poucos tornando-se ligada. Um indivíduo que repete sem parar “Eu sou um pecador, um pecador”, é certo que vai acabar caindo! Precisamos dizer: “Pronunciei Seu Nome, onde foram parar meu pecado e minhas ligaduras?”

Escute, estou com a mente atormentada hoje. Hridê2 me escreveu. Está muito doente. Será compaixão (daya) ou cegueira (maya) de minha parte?

Como responder? M ficou em silêncio.

SR — Você sabe o que é a cegueira: preferir a tudo o pai, a mãe, irmãos e irmãs, esposa e filhos, sobrinhos e sobrinhas. E a compaixão é amar a todos os seres. Então, será compaixão ou ilusão em mim? Hridê fez tanto por mim, todos os serviços possíveis, chegou até a me limpar com suas próprias mãos3. Mas no final tudo se tornou um suplício. Ele me atormentava tanto que uma vez desci ao cais para me jogar no Ganges e deixar esse corpo. É verdade que ele fez muito por mim. Se eu pudesse enviar-lhe um pouco de dinheiro, minha mente se acalmaria. Mas ao qual dos nossos babus devo recorrer? E o que as pessoas iriam dizer?

2  Entre duas e três horas chegaram dois grandes devotos: os Srs. Odhor Shen4 e Boloram Boshu. Prosternaram-se diante do Mestre e sentaram-se. Perguntaram-lhe como ia indo. O Mestre respondeu: “Estou bem, o corpo vai bem, mas a mente está um pouco perturbada”. Não disse nada sobre a doença de Hridoy.

O assunto da conversa foi a estátua da Mãe sentada sobre um leão (simhavahini), na casa de Mollik em Borobazar.

SR — Fui ver a Deusa, na casa de Mollik de Chashadhopa. A família está em decadência, eles são pobres. Havia excrementos de pombos aqui e ali, musgo e montinhos de areia e estuque caídos das paredes. Em relação aos outros parentes dos Mollik que conheço, esses não tiveram sorte. (Dirigindo-se a M) — Muito bem, diga-me como você explica isso. Está vendo? O que acontece com as pessoas é fruto de suas ações passadas; é preciso acreditar nisso e no karma residual, etc. No entanto, naquela casa arruinada, vi o rosto resplandecente de luz da Deusa. Também é preciso acreditar numa manifestação como essa.

Uma vez fui a Vishnupur. O rajá local possui vários belos templos. Lá existe uma imagem da Deusa chamada Mrinmoyi. Perto desse templo há grandes reservatórios de água. Muito bem, diante de um deles senti o perfume que as mulheres usam no cabelo. Você pode me explicar isso? Ninguém me havia dito que as moças que vão ver a Deusa Lhe oferecem esse perfume. E perto do reservatório, antes mesmo de penetrar no templo, entrei em êxtase e tive a visão de Mrinmoyi, saindo da água.

O quarto havia-se enchido. Falou-se das notícias de Kabul: o levante e a guerra. Alguém anunciou que Yakub Khan fora destronado. Depois, dirigindo-se ao Mestre, disse: “E no entanto, senhor, Yakub Khan era um grande devoto!”

SR — Como você está vendo, tudo o que encarna fica submetido ao prazer e à dor. No Chandi de Kobi Konkon se diz que Kalubir foi lançado à prisão, com uma pedra enorme sobre o peito. No entanto, ele era o bem-amado da Mãe. Enquanto tivermos corpo, sentiremos prazer e dor. Shrimonto era um grande adorador e a Deusa amava muito sua mãe Khullona, mas como ele teve que sofrer! Levaram-no ao cadafalso para decapitá-lo. Certo lenhador era um devoto ardoroso, teve a visão da Mãe e alcançou dEla inúmeras graças, mas teve que continuar sua vida dura de lenhador. Em sua prisão, Devaki teve a grande visão do Senhor5, com seus quatro braços segurando a concha, o disco, a clava e o lótus, mas isso não lhe abriu as portas da prisão.

M — Mas não era o caso de Devaki deixar a prisão e sim seu corpo, a causa de toda aquela miséria!

SR — Está vendo? Tudo aquilo era o efeito do karma residual6. Enquanto não dá o seu fruto, o corpo é mantido. Um homem caolho foi banhar-se no Ganges: todos os seus pecados foram apagados, mas ele não recuperou seu olho7 (risos). Era o fruto do karma de seus nascimentos anteriores.

M — Quando a flecha deixa o arco, não se pode mais detê-la.

SR — Um devoto conserva o conhecimento e o amor mesmo quando seu corpo sente prazer e dor. Aquele resplendor nunca tem fim. Veja como os Pandavas8 sofreram! Mesmo assim, nunca perderam a presença de Deus. E quem pode comparar-se a eles em termos de conhecimento e devoção?

3  Naquele momento, Norendro e Bisshonath Upadhey entraram. Bisshonath era intendente do Marajá do Nepal e o Mestre chamava-o de Capitão9. Norendro tinha vinte e dois anos e estava preparando o B.A.10. De vez em quando vinha ver o Mestre, em geral aos domingos. Prosternaram-se e sentaram-se. O Mestre pediu a Norendro para cantar. Uma tampura estava pendurada na parede oeste. Todos olhavam para Norendro. À esquerda havia também uma tabla e ele começou a afiná-la. Então ia cantar!

SR (dirigindo-se a Norendro) — Parece que não está soando bem!

CAPITÃO — É que ele está muito cheio, então fica calado (risos) — cheio até a tampa11!

SR — Mas, e Narada12 e os outros?

CAPITÃO — Foi por compaixão que eles falaram.

SR — Muito bem! Narada, Shukadeva e os outros desceram de volta após o samadhi, por compaixão, para o bem dos demais. Foi por isso que falaram.

Norendro começou a cantar “Quando chegar o dia”:

Um dia, no oceano de beleza mergulharei

E contemplarei Tua forma infinita, meu Senhor.

Estupefato, trêmulo, refugiar-me-ei a Teus pés,

Aos pés do Rei dos reis, paz e bondade sem mistura.

ConTigo trocarei minha alma pelo belo fruto da vida,

O paraíso nesta terra mesmo. Quem mais me ofereceria isto?

Do meio do mal, olho para Ti, Senhor.

Assim como corremos ao avistar uma luz na noite,

Tua visão me arrancará das trevas do pecado.

Assim como se ergue no firmamento a lua crescente,

Fazendo as chakoras* dançar de alegria, do mesmo modo minha alma

Espera ver subir no firmamento do coração

Tua forma bendita de alegria e imortalidade.

Eterna estrela polar, esperança ardente da fé,

Amigo dos humildes, satisfaz a esperança de minha alma!

Assim, dia e noite mergulharei em Teu Amor,

Esquecendo-me a mim mesmo, ficarei a Teus pés.

Ao ouvir as palavras “Tua forma bendita de alegria e imortalidade”, o Mestre foi levado a um profundo êxtase. Estava sentado de frente para o leste, com as mãos juntas, o corpo ereto, mergulhado no oceano de beleza da Mãe. Nenhuma consciência do mundo exterior. Sem respiração aparente, nenhum movimento, nem sequer um batimento das pálpebras. Parecia uma imagem pintada, como se houvesse deixado este mundo, partindo para outro lugar.

4  O êxtase dissipou-se lentamente. Enquanto isso, Norendro fora para a varanda a leste do quarto, onde o Sr. Hazra13 estava sentado sobre um tapete com seu rosário na mão. Puseram-se a conversar. O quarto do Mestre estava cheio de gente. Ao sair do êxtase, o Mestre percorreu com o olhar o grupo dos devotos. Não via Norendro, a tampura jazia abandonada e os olhares de todos os devotos fixavam-no inquietos.

SR — Ele veio, acendeu a fogueira e foi embora! (Dirigindo-se ao Capitão e aos outros) — Vocês também, tomem consciência de Deus e encontrarão alegria. A alegria de Deus está realmente bem próxima, mas oculta por um véu. Quanto mais diminui o apego ao mundo, mais aumenta a inclinação para Deus.

CAP.- Quando voltamos para casa em Calcutá, afastamo-nos de Benares, e quando vamos para Benares afastamo-nos de Calcutá14.

SR — Quando Radha ia-se aproximando de Krishna, sentia cada vez mais Seu perfume. Quando se caminha para Deus, sente-se um amor cada vez mais forte. Quanto mais se desce o rio em direção ao oceano, mais se percebe o fluxo e o refluxo da maré. Na alma do jñani a água corre numa única direção. Na sua opinião, o mundo inteiro é um sonho. Ele permanece sempre em sua Natureza Essencial. Mas na alma do bhakta há várias correntes, o fluxo e o refluxo. Ele ri e chora, canta e dança. O bhakta gosta de brincar com Deus. Ora nadando, ora mergulhando, ora subindo à tona, como os pedaços de gelo que dançam na água, “tapur-tupur, tapur-tupur” (risos).

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Os vedantistas desejam conhecer o Uno e o devotos conhecer o Senhor — o Senhor Todo-Poderoso, com Suas múltiplas glórias. Mas na realidade não há diferença entre Eles, entre o Uno e Sua Energia, entre Brahman e Shakti. Como uma jóia e seu brilho. O brilho da jóia imediatamente faz pensar na jóia, a jóia faz pensar no brilho, impossível pensar em um sem o outro. Um só Deus (Satchidananda) manifesta-Se mais ou menos, sob diversos disfarces, donde Suas formas múltiplas. Mas, “Ó Mãe, Tu mesma és tudo isso!” Quando O consideramos agindo — criando, conservando, destruindo — nós O chamamos Shakti. Mas se a água calma é água, as ondas e a espuma são água também. O mesmo Absoluto, Ser, Conhecimento e Bem-Aventurança (Satchidananda) é também a Energia primordial, Aquela que cria, preserva e destrói. Como o Capitão tranqüilamente em sua casa, o Capitão celebrando o culto doméstico, ou o Capitão em visita ao vice-rei. Ele só muda de roupa!

CAPITÃO — É verdade mesmo, Senhor.

SR — Eu disse a mesma coisa a Keshob Shen.

CAPITÃO — Keshob Shen perdeu sua casta e mudou nossas tradições de acordo com seus caprichos. Não é um sadhu e sim um babu.

SR (aos ouvintes) — O Capitão está me proibindo de ir à casa de Keshob Shen!

CAPITÃO — Mas é claro que não, Senhor! Vá à casa dele! O que estou dizendo não tem nenhuma importância!

SR (irritado) — Você tem o direito de ir à casa do vice-rei15 por amor ao dinheiro, mas eu não tenho o direito de ir à casa de Keshob Shen, que pensa em Deus sem parar e repete o Seu Nome! Você mesmo não diz que o mundo é a maya de Deus? Deus está presente em cada ser e no mundo inteiro.

5  De repente, o Mestre levantou-se e saiu para a varanda a leste. M seguiu-o, mas o Capitão e os outros permaneceram sentados, esperando seu retorno. Na varanda, Norendro e Hazra estavam conversando. Hazra era um vedantista ressequido: afirmava que o mundo é um sonho, o culto uma superstição e que só se deve buscar o Ser, tendo como meta descobrir que “eu sou Aquilo”.

SR (sorrindo) — E aí? Do que vocês dois estavam falando?

NOREN (sorrindo) — Ai, ai, ai! Montões de coisas! E profundas!

SR (sorrindo) — Mas o Conhecimento e o Amor são idênticos, não é? Onde a consciência pura leva, o amor puro leva também. E o caminho é mais fácil.

NOREN — “Mãe, enlouquece-me com Teu Amor, de que me serve o conhecimento?”  (Voltando-se para M) — Olhe, encontrei em Hamilton que “A learned ignorance is the end of philosophy and the beginning of religion”.

SR (a M) — O que foi que ele disse?

NOREN — Quando uma pessoa estudou a filosofia a fundo, manda às favas a ilusão do saber e só se interessa pela religião. A religião pode começar.

SR — Thank you! Thank you! (todos riem).

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6  Um momento depois, com a chegada da noite, a maioria dos presentes despediu-se e foi embora. Norendro também partiu.

O dia terminava. Por todos os lados viam-se empregados do templo preparando as luzes para o culto vespertino. Os dois sacerdotes de Kali e Vishnu foram banhar-se no Ganges para purificar-se externa e internamente. Depois chegou o momento do serviço religioso e do repouso das divindades. O frescor da noite se fez sentir. As pessoas da aldeia vieram passear no jardim, com a bengala na mão, em grupos de amigos, respirando o ar puro e o perfume das flores. Desceram para o cais, sobre o rio transbordando das chuvas, rápido como uma torrente e agitado pelas ondas. Alguns, mais meditativos talvez, passeavam na solidão do panchavati. O Mestre, na varanda oeste, também contemplou o Ganges por um momento.

As lamparinas foram acesas. A criada veio queimar incenso no quarto do Mestre. O serviço vespertino começou nos doze templos de Shiva de um lado e nos templos de Vishnu e Kali do outro. Os sons suaves ou graves das conchas, sinos e sinetas fizeram-se ouvir, mesclados ao murmúrio incessante do Ganges ao longo de suas margens. Era o segundo dia do plenilúnio e a lua subiu no céu, inundando com sua luz o grande pátio, as copas das árvores do jardim e, mais ao longe, a corrente do vasto rio.

Após o serviço, Sri Ramakrishna saudou a Mãe do universo e começou a ladainha dos Nomes de Deus, batendo palmas. À sua frente, as imagens do Senhor: Dhruva e Prahlada, a imagem de Rama coroado, Kali a Mãe, Radha com Krishna. Ele se voltou para cada uma delas, nomeou-a e saudou-a. Depois recitou Brahman-Atman-Bhagavan, Bhagavata-bhakta-Bhagavan, Brahman-Shakti, Shakti-Brahman, Veda-Purana-Tantra, Guita-Gayatri. Depois “Sê meu refúgio, sê meu refúgio. Não eu, mas Tu; não eu, mas Tu. Eu sou o carro e Tu o condutor”, etc. Enfim, juntou as mãos e ficou imóvel, meditando na Mãe.

Um pequeno número de devotos voltou para sentar-se no quarto, depois de ter assistido ao culto ou passeado. Agora o Mestre estava sentado no pequeno leito. M, Odhor, Kishori e alguns outros estavam sentados no chão à sua frente.

SR — Norendro, Bhobonath e Rakhal são da classe dos sempre-livres, sempre próximos do Senhor. Não precisam de ensinamento. Vejam como Norendro é independente. Outro dia, subiu comigo no carro do Capitão. O Capitão lhe disse para sentar-se num lugar melhor, mas Norendro mal lhe respondeu. Mesmo a mim ele trata sem muita consideração. Quando sabe alguma coisa, esconde-o de mim, para que eu não saia dizendo a todo mundo como ele é inteligente. Ele não está ofuscado por maya, não é apegado. Tem uma natureza excelente e muitas qualidades: sabe cantar, tocar instrumentos, é muito instruído. Com tudo isso, é dono de si mesmo e diz que nunca se casará. Norendro e Bhobonath se entendem muito bem. Norendro é muito viril e Bhobonath tem uma natureza mais feminina. Norendro não vem com muita freqüência. É melhor assim, pois sua presença me perturba profundamente.

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DIÁLOGO 10*

FESTA NA CASA DE MANI MALLIK: 26 DE NOVEMBRO DE 1883

1  A festa anual do Brahmosamaj1 de Shindurepoti foi organizada desta vez na casa do Sr. Monilal Mollik2, situada na Chitpore Road, ao norte do cruzamento da Harrison Road, no bairro dos vendedores de frutas. Para a reunião, o Sr. Mollik escolheu uma grande sala com varanda, alegremente decorada por dentro e por fora com folhagens, flores e guirlandas. Numerosos brahmos já se encontram em seus lugares, aguardando o início da cerimônia. Mas nem todos estão na sala de oração: alguns caminham de um lado para outro no terraço, outros permanecem sentados em bancos lá fora. O anfitrião ou seus parentes aparecem de vez em quando para receber convidados ou acertar algum detalhe. Numerosos brahmos chegam um pouco antes do ofício vespertino, estimulados por uma atração suplementar no dia de hoje: foi-lhes prometida a visita do pamahamsa, que admiram por muitas razões. Seus chefes Keshob, Bijoy e Shibnath têm Sri Ramakrishna em grande estima. Ouviram dizer que ele está embriagado por Deus, queimando de amor e fé, que conversa com Deus como uma criança e chora por Ele lágrimas de amor e saudade; que em todas as mulheres ele adora a presença da Mãe e repele qualquer conversa sobre assuntos mundanos, mas fala só de Deus sem parar3. Sabem também que ele aceita todas as atitudes religiosas, sem nunca criticar nem condenar, e deseja ardentemente encontrar todos os tipos de devotos. Tudo isso fez vir os brahmos hoje, alguns dos quais de muito longe.

Antes do ofício, o pamahamsa conversa alegremente com Bijoy e outros brahmos. A cerimônia não vai demorar; na sala de orações as lamparinas já estão acesas. O Mestre pergunta: “Então, Shibnath não vai vir?” Um brahmo responde: “Não, ele está com muito trabalho, não vai poder vir hoje4”.

SR — Eu ficaria feliz em vê-lo! Ele parece estar sempre mergulhado na felicidade de bhakti. Além disso, quando um homem se torna famoso como ele é porque traz em si uma parcela da força de Deus. Mas Shibnath tem um grande defeito: ele falta com a palavra. Havia prometido me visitar lá (no templo de Kali), mas não veio e não falou mais no assunto. Isso não se faz. Dizer a verdade é a desciplina espiritual que mais convém à nossa Era de Ferro (kaliyuga). Aquele que se limita estritamente à verdade acaba vendo Deus e aquele que se afasta dela caminha lentamente para sua perda. Suponhamos que eu tenha dito que vou fazer minhas necessidades; muito bem, mesmo que não precise mais ir, eu pego meu pote com água e vou até os tamarindos. Preciso ater-me estritamente à verdade, senão não tenho descanso.

Depois que tive a visão da Mãe5, peguei flores e as ofereci para Ela dizendo6: “Mãe, eis aqui o conhecimento e a ignorância, toma-os de volta e dá-me o Amor puro! Mãe, eis aqui a virtude e o vício, toma-os de volta e dá-me o Amor puro! Mãe, eis aqui a pureza e a impureza, toma-os de volta e dá-me o Amor puro! Mãe, eis aqui o bem e o mal, toma-os de volta e dá-me o amor puro!” Pude dizer tudo isso, mas não “Mãe, eis aqui a verdade e a mentira”; isso eu não pude. Entreguei tudo à Mãe, exceto a verdade.

O serviço começou segundo os costumes do Brahmosamaj: o oficiante subiu ao altar, sob o candelabro, e abriu a cerimônia invocando Brahman Supremo. Os grandes mantras védicos foram repetidos pela assistência, as santas invocações saídas da boca dos antigos sábios da Índia: “Brahman é verdade e conhecimento; é bem-aventurança e imortalidade; é bênção, paz e unidade; é pureza e perfeição”. Esses mantras mesclados ao som da sílaba sagrada OM encontravam eco no coração dos brahmos, extinguiam neles os desejos mundanos, acalmavam sua mente e a preparavam para a meditação. Todos fecharam os olhos e oraram interiormente ao Brahman com atributos7.

O pamahamsa estava mergulhado no êxtase, sem movimento, com o olhar fixo, mudo e rígido como uma estátua. O pássaro da alma estava ausente, fora para algum reino de bem-aventurança ignorado por nós e só o corpo permanecia ali como uma casa vazia.

O êxtase cessou bruscamente. O Mestre abriu os olhos, olhou para todos os lados, viu que as pessoas ainda estavam com os olhos fechados e pôs-se de pé dizendo Brahman! Brahman! Trouxeram tambores e címbalos e o kirtan começou. Embriagado de Amor, o Mestre juntou-se à dança dos brahmos. Sua maneira de dançar, muito doce, cativava os olhares, e Bijoy e os outros brahmos giravam em círculos ao seu redor. Contemplando aquela dança maravilhosa, muitos comungaram com a alegria do kirtan e esqueceram por um momento o mundo, suas preocupações e alegrias, amargas em comparação com o vinho do Amor.

Ao final do kirtan, todos se sentaram em círculo ao redor do Mestre, ávidos por ouvir o que ele ia lhes dizer.

2  Dirigindo-se aos brahmos reunidos, o Mestre disse:

- É muito difícil viver no mundo sem se sujar. Protap8 me dizia: “Senhor, o rei Janaka é nosso modelo9; já que ele viveu no mundo sem se sujar, nós também podemos fazê-lo”. Eu lhe respondi: “Você pensa que é fácil viver como o rei Janaka? Quantas austeridades ele teve que praticar para obter o conhecimento! Anos de austeridades terríveis, com a cabeça para baixo e os pés para cima10, antes de voltar ao mundo”.

Então não há nenhuma saída para os que vivem no mundo? Claro que sim! De vez em quando é preciso retirar-se em solidão para praticar disciplinas espirituais. É na solidão que se pode obter o Amor e o Conhecimento. Depois não há mais perigo em voltar para o mundo. Mas é preciso ir praticar em completo isolamento: longe da esposa, filho ou filha, pais, amigos — ninguém! E durante esse tempo de retiro, pensar consigo mesmo: “Não tenho ninguém além de Deus, Ele é tudo para mim” e suplicar-Lhe e chorar para que Ele conceda o Amor e o Conhecimento.

Se vocês me perguntarem quanto tempo é necessário passar assim longe do mundo, eu lhes direi que um dia já está bom, três dias melhor ainda, doze dias, um mês, um ano, de acordo com as possibilidades de cada um. Uma vez obtidos o Amor e o Conhecimento, não há nada a temer do mundo.

Esfregando óleo nas mãos, podemos abrir o fruto da jaqueira11 sem colar os dedos. Ao brincar de policial e ladrão, aquele que toca a “avó12” não pode ser preso. Aquilo que foi transmutado em ouro pelo toque da pedra filosofal continua sendo ouro para sempre: mesmo que fique enterrado por mil anos num buraco, continuará sendo ouro.

A mente é como o leite. Se despejarmos nela a água do mundo, eles se misturam. Mas podemos tirar o creme e fazer manteiga. Retirar-se em solidão é como bater o creme para tirar a manteiga do Amor e do Conhecimento. Depois a manteiga não se mistura mais com a água: flutua por sobre ela sem se molhar.

3  O Sr. Bijoy Gosshami acabava de voltar de Gaya13. Lá ele ficara por muito tempo em solidão ou na companhia dos sadhus e até havia adotado o hábito ocre dos monges errantes. Sua mente estava muito elevada, constantemente voltada para o interior14. Estava sentado perto do Mestre, cabisbaixo, como que mergulhado em seus pensamentos.

O Mestre olhou para ele um momento, depois lhe perguntou: “Então, Bijoy, você encontrou um quarto?” Depois explicou: “Um dia, dois monges errantes encontraram-se numa cidade. O primeiro estava passeando com as mãos vazias e a boca aberta, olhando o mercado, as lojas e as casas. O segundo lhe disse: ‘Você está olhando maravilhado para tudo isso. Onde colocou seus pertences?’ O outro lhe respondeu: ‘Quando cheguei, aluguei um quarto, tranquei minhas coisas com chave e saí despreocupado para passear’. Por isso é que estou perguntando se você também encontrou um quarto”. E voltando-se para M e os outros: “Estão vendo? A fonte que Bijoy tinha em si estava oculta, mas agora está fluindo”.

(Dirigindo-se a Bijoy) — Veja todos os aborrecimentos de Shibnath! Ele tem tanto trabalho! Todos aqueles artigos para os jornais! Os afazeres do mundo lhe tiram a paz, sua cabeça está cheia de preocupações.

O Bhagavata conta a história do Avadhuta15, o renunciante que teve vinte e quatro gurus. Um deles era um milhafre16. Uma vez, alguns pescadores haviam apanhado peixes; um milhafre desceu como uma flecha e roubou um peixe. De todos os lados vieram corvos grasnando, “cra..., cra...”. Para onde voava o milhafre os corvos o perseguiam: para o sul, eles iam atrás, para o norte, eles acompanhavam, para o leste ou oeste, eles o seguiam. De tanto girar e girar o peixe caiu e imediatamente os corvos deixaram o milhafre para brigar entre si. O milhafre pousou tranqüilamente num galho e pensou: “Quanto barulho por um peixe! Agora que ele caiu posso ficar em paz”.

O Avadhuta aprendeu isso do milhafre: aquele que guarda um peixe, isto é, aquele que possui alguma coisa, é obrigado a lutar e perde a paz, ao passo que renunciando a desejar e possuir encontra a tranqüilidade.

É verdade que a ação sem apego é boa e não perturba a paz. Mas ela é muito difícil de se alcançar. Eu imagino que estou agindo de modo desinteressado e, de repente, sem aviso prévio, lá está o desejo. Raras pessoas o conseguem, após longas disciplinas espirituais. Depois de ver Deus fica fácil. Em geral, a ação cessa depois da visão de Deus. Raramente a ação continua, para ensinar, como no caso de Narada.

O Avadhuta também teve uma abelha como guru. A abelha trabalha arduamente por muito tempo para acumular mel, mas não é ela que o aproveita. Vem um homem que quebra os favos e leva o mel. O Avadhuta aprendeu com a abelha que é inútil acumular: um homem religioso deve apoiar-se cem por cento em Deus. Não lhe é permitido poupar.

Isso não se aplica às pessoas que estão no mundo, com uma família para alimentar. Elas precisam fazer provisões. Dizem que “O pássaro e o monge não acumulam17”, mas mesmo o pássaro acumula quando tem filhotes, trazendo-lhes comida no bico.

Está vendo, Bijoy? Se você encontrar um homem vestindo a guerua18 mas com uma bagagem bem arrumada e fechada com quinze nós, não confie nele! Fico olhando os grupos de sadhus embaixo do banyan: dois ou três descansam, um escolhe lentilhas, outro conserta sua roupa e eles dão as dicas das boas casas onde mendigar19: “Esse babu é um ricaço, dá tudo o que a gente quer, bolo, doces, um monte de coisas boas” (todos riem).

B — É verdade, senhor. Em Gaya chamam esses sadhus de sadhus-pote-de-cobre (todos riem).

SR — Quando chega o amor de Deus, a ação se desapega. Aqueles a quem Deus dá um trabalho para fazer, que o façam! Agora chegou para você o momento de renunciar a tudo e dizer: “Venha, minha alma, contemplemos ambos e que ninguém se interponha”. Dizendo isso, o Mestre pôs-se a cantar com sua voz incomparável, como uma chuva tranqüilizadora:

Em meu coração quero guardar

A imagem de Shyama, a Mãe.

Vem, ó minha alma, contemplemos ambos,

E que ninguém mais se interponha.

Vê, o prazer é uma miragem,

Partamos para um lugar solitário.

Que a língua nos acompanhe

Para chamar “Mãe, Mãe”.

(Sim, que ela chame sem cessar).

Pensamentos feios ou pensamentos baixos,

Que nenhum deles ouse mostrar-se.

Conhecimento, monta guarda,

Em vigilante sentinela.

SR (dirigindo-se a Bijoy) — Aquele que toma refúgio em Deus deve rejeitar a vergonha, o medo, etc. É preciso livrar-se de pensamentos do tipo “Se eu dançar ao som do Nome do Senhor, o que as pessoas vão dizer?” Expulse de seu coração o desprezo, a vergonha e o medo. E também o orgulho de casta, os desejos ocultos, o ódio. Tudo isso são correntes. Se a pessoa se livra delas, alcança a Libertação.

Tire essas correntes do ser humano (jiva) e você encontrará Deus (Shiva). Prema, o amor supremo20 pelo Senhor, é uma coisa rara e preciosa. Tudo começa com bhakti, um amor por Deus tão sólido quanto o da esposa pelo esposo. Um amor puro é muito difícil de se obter. A alma que o obtém imerge em Deus. Depois vem o amor extático. Ele torna a pessoa muda, sua respiração cessa e as funções do corpo interrompem-se21, como num atirador com fuzil que ao visar não pensa em mais nada e prende a respiração.

Tendo dito isso, o Mestre começou a cantar:

Oh, quando virá o dia

Em que só permanecerá o Nome (quando virá esse dia?)

Em que os desejos se apagarão (quando virá esse dia?)

Em que o corpo estremecerá de alegria (quando virá esse dia?)

4  Durante essa conversa, haviam entrado alguns convidados consideráveis: vários pandits, altos funcionários, entre os quais um certo Sri Rajninath Ray.

O Mestre dizia: “Quando vem o êxtase, a respiração pára. Quando Arjuna esticava seu arco, só via o alvo — o olho do peixe e nada mais, nem mesmo uma outra parte do peixe. Quando a mente está concentrada assim em uma única coisa, a respiração cessa e a kumbhaka se faz espontaneamente”.

É um dos sinais da visão de Deus: uma grande corrente que se precipita na direção da cabeça, logo antes do samadhi e da visão divina22.

Ele olhou para os recém-chegados e disse: “Aqueles que têm apenas erudição religiosa sem amor pelo Senhor fazem discursos sem substância. Um certo pandit Samadhyayi23 dizia “Deus é insípido, é o nosso amor que Lhe dá sabor”. Aquele que o Veda chama de “essência de todo sabor” não teria sabor? Compreendemos imediatamente que a pessoa que fala desse modo não sabe nada sobre a realidade de Deus. São discursos vazios. Alguém dizia: “O estábulo do meu tio está cheio de cavalos”. Adivinhava-se imediatamente que ele nunca tinha visto uma estrebaria nem um cavalo (risos).

Toda a glória do mundo — a riqueza, a celebridade, o respeito, tudo o que dá origem ao orgulho — é coisa para alguns poucos dias. Não levaremos nada disso conosco. Há um canto a respeito:

Pensa bem, ó minha alma, presa na rede de Maya, não esquece a Mãe!

O que crês que te pertence, terás de deixá-lo aqui.

Quando morreres, tua bem-amada se afastará de teu cadáver.

Tudo isso aqui é para durar dois ou três dias.

Terás de deixar essa pose de patrão.

Verás que o verdadeiro patrão é a morte.

Não devemos orgulhar-nos do dinheiro. Você se acha rico, mas há outros mais ricos que você e outros ainda mais ricos. Quando a noite cai, o pirilampo sai e diz: “Sou eu que ilumino o mundo”. Mas logo que as estrelas aparecem ele se esconde. Então as estrelas acham que elas iluminam o mundo, mas a lua aparece e as estrelas ficam humilhadas. A lua pensa que inunda o universo com sua luz, mas chega a aurora, sai o sol e ela nem é mais vista. Se os ricos pudessem dizer isso consigo mesmos, seriam libertados de seu orgulho.