Preceitos de Perfeição

Livro: Preceitos de Perfeição – 1ª Edição – 1987

Ensinamentos dos discípulos de Sri Ramakrishna

Resumo de Sabina Thorne

Editora Kier S. A . - Buenos Aires

ÍNDICE

 

Introdução

 

Capítulo I

Princípios doutrinais. A religião.

A Vedanta. O Atman. O Brahman (Deus) e Ishvara.

A Maia (o aparente, relativo). O bem e o mal.

Felicidade e desventura. Prazer e dor. O conhecimento e a

ignorância. Karma: renascimento, morte, imortalidade.

Desenvolvimento espiritual e sua meta.

Capítulo II

A conduta cotidiana. O guru e a associação

com pessoas elevadas.

Serviço. Conselhos gerais. A comida e os hábitos

pessoais. Peregrinações.

Capítulo III

Princípios éticos. Moralidade.

Verdade. O dever. Clemência, paciência e compaixão.

Pureza. Continência e autocontrole.

Capítulo IV

Alguns modos da mente. Discernimento

verdadeiro.

Desapego. Renúncia. O esforço próprio. Força.

Ego e humildade. Fé. Devoção. A própria entrega.

Paciência e perseverança. Graça.

Capítulo V

Práticas espirituais. Adoração ritualista.

Pranaiama. Poderes ocultos. Oração. Yapam.

Meditação.

Capítulo VI

Realização

 

PREFÁCIO

 

                         Estas setecentas máximas espirituais correspondem a uma recompilação e seleção de todos os escritos, em inglês, aos que Sabina Thorne teve acesso, editado desde 1897 até 1954 e correspondentes aos discípulos diretos de Sri Ramakrishna ou ao seu redor. Estão representados quatorze dos discípulos monásticos do Mestre, três de seus discípulos domésticos e sua consorte, Sri Sarada Devi. Nesta obra não foi incluído Swami Vivekananda porque seus ensinamentos, na sua maioria, já foram publicados em aforismos; também foram omitidos Swami Niranjanananda e uma quantidade de discípulos domésticos de Ramakrishna, por falta de material documentado ou traduzido.

                         Na Vedanta, se diz que há tantos caminhos que conduzem a Deus quanto homens que o buscam. Na vida de Sri Ramakrishna está claramente ilustrada a aceitação da diversidade do enfoque da meta espiritual. Ele praticou os métodos espirituais de muitas religiões e alcançou a visão Divina, através de cada uma delas. Um intelecto e experiências tão vastas converteram Sri Ramakrishna em um mestre ideal. Ele aceitou as diversas tendências humanas e construiu sobre estas. Bastava-lhe um olhar para conhecer a natureza interior de quem pedia ajuda a ele e podia ajustar adequadamente a relação entre o aspirante e ele. Suas palavras inspiradas, suas reprimendas e exortações, centravam-se, com esmero, nas necessidades e limitações do discípulo. Ao tratar seus discípulos segundo a capacidade deles estimulava, em cada um, o fortalecimento das boas qualidades enquanto que, com suavidade, transformava ou suplicava que os traços menos favoráveis fossem desprezados.  Seu propósito era que a força da personalidade total deveria dirigir-se para Deus, e que cada um de seus discípulos se desenvolvesse espiritualmente, sem deformação, algo de seu próprio temperamento. Nenhum discípulo de Sri Ramakrishna deixou de alcançar esta auto-realização; eles não foram somente conhecedores de Deus, mas também personalidades dotadas de atrativo e individualidade supremos. 

                         Um enfoque tão condescendente da individualidade de Sri Ramakrishna foi também uma característica dos discípulos do Mestre quando, por sua vez, chegaram a ser preceptores. O modo como Sri Ramakrishna instruía se refletia no trabalho de seus discípulos, tanto na variada ênfase destes, como em seus personalíssimos métodos para guiar seus filhos espirituais. Isto aparece com clareza no que eles expressaram e que, a seguir, reproduziremos e explica, em parte, suas palavras que, inicialmente, talvez confundam o leitor. A primeira vista parecerá que existem contradições nos ensinamentos dos discípulos de Sri Ramakrishna e um deles poderá dizer: “Qualquer coisa que realize na vida espiritual, há de realizá-la por seu próprio esforço; o guru só mostra o caminho”.  Outro pode recomendar que deixemos tudo nas mãos de nosso mestre e de Deus. Um discípulo pode fincar o pé sobre a meditação, enquanto outro salientará a importância do trabalho desinteressado. Porém o leitor deverá ter presente o fato de que estas instruções foram recebidas por indivíduos ou grupos pequenos, dentre os quais as personalidades diferiam muitíssimo e lhes foram dadas não só em diversas ocasiões, mas também quando as queixas aconteciam em diferentes estados de ânimo. Assim mesmo os variados temperamentos dos mesmos discípulos produziram, inevitavelmente, preferências por certos métodos. Mas fundamentalmente, as que parecem ser contraditórias são, na realidade, convicções parecidas ou idênticas, matizadas por diferentes ênfases, segundo o temperamento do mestre e do estudante e as necessidades de um momento particular.

                         A “realização” levou os discípulos à universalidade; sentiam-se à vontade com os hindus, muçulmanos, cristãos e budistas, com os intelectuais e com quem não era, com as pessoas ilustres e com as de obscura origem. A esses filhos do Mestre chegavam pessoas de todas as condições sociais a procura de um guia; a cada um desses seres os discípulos impunham um só requisito: devia ser um ardente buscador de Deus. Devido ao modo com que os discípulos enfocavam as desconcertantes multiplicidades da vida, predominava uma atitude respeitosa para com todas as religiões e condições humanas e eles tinham uma aguda percepção, que discernia entre os problemas essenciais e os superficiais e entre as verdades eternas e os “fatos” efêmeros. Em conseqüência, os discípulos eram capazes de dar respostas vitais e iluminadoras para as necessidades do buscador espiritual, qualquer que fossem seus antecedentes.

                         Em uma só questão, essa ênfase não variava. Os discípulos e Sri Ramakrishna estavam unidos, nas suas mentes, em ter idêntica meta à de seu Mestre; que o objetivo da vida é alcançar a “realização” do Último, que se chama Brahman, o Eu, o Atman, Deus, alcance do nirvana ou visão beatífica. Considerando-se que o discernimento, a meditação, o serviço desinteressado e a devoção eram os meios principais para alcançar este fim. Embora admitissem certa necessidade de critérios filosóficos e de metodologia sistemática, os discípulos passavam pouco tempo debatendo questões que eles sabiam que, em última instância, eram de pouca importância para a meta final do homem. O leitor achará intensamente práticos os conselhos que eles deram.

                         As palavras dos discípulos de Sri Ramakrishna proporcionam uma valorosa fonte de guia espiritual, pois cada discípulo experimentou Deus e sabia do que falava.  Em suas palavras há força. Por isso a presente obra não tem, como propósito, ser um livro que se possa ler rapidamente. Tende mais a ser um guia de consulta e leitura freqüentes, uma ou duas máximas por vez, segundo a ocasião exija. A palavra de Deus deve ser ouvida e logo há que meditar nela. A semente do espírito será estimulada em seu crescimento somente quando for regada com contemplação.

                         Umas palavras mais sobre as fontes destes ensinamentos.  Foram selecionadas principalmente de livros e periódicos publicados por diversas instituições da Ordem de Ramakrishna. No final desta obra aparece a lista completa de tais fontes, junto aos nomes de quem os publicou.  Nosso reconhecimento a estas fontes e nosso agradecimento pela permissão de reimprimi-las. Não é fácil obter os números atrasados das revistas, mas é possível conseguir quase todos os livros e podem ser consultados para complementar o conselho espiritual.

                         Um comentário final sobre o vocabulário. Parte-se do suposto de que o leitor possui o vocabulário básico das terminologias comuns da Vedanta, como: samadhi, gñana, bhakti, sadhu, advaita, karma, maya, yoga, sattwa, rajas, tamas, Brahman e Atman. No texto, aparecem uns trinta termos menos comuns, em sânscrito, mas em negrito, quando forem empregados pela primeira vez e acompanhados de uma breve definição.   

 

 

 

 

 

 

 

 

Capítulo I

 

PRINCÍPIOS DOUTRINAIS

 

A religião

 

1. O objetivo de todas as ciências, filosofias e religiões é descobrir a verdade eterna que, em sâncrito, é chamada satian. Esta verdade eterna é o ideal de todos os filósofos, cientistas e grandes pensadores do mundo. As religiões não são mais que outros tantos variados intentos da mente humana para descobrir esta verdade eterna, esta sabedoria eterna.

Swami Abhedananda

 

2. A verdadeira religião não consiste em seguir um credo, ou crer em dogmas, doutrinas ou sagradas escrituras; tampouco consiste em sustentar no alto o estandarte de algum profeta, aderindo-se a uma seita ou comunidade religiosa. O fim da religião é elevar o ser individual por sobre as limitações dos sentidos e leva-lo a uma estreita comunicação com o infinito, para que realize a absoluta libertação da escravidão da ignorância, falsa percepção, egoísmo, orgulho, ambição e todas as demais imperfeições que caracterizam a natureza humana e nos mantêm aqui embaixo, no plano da existência mundana. Em resumo, a religião não é meramente crer em um Deus pessoal, não é meramente adoração a alguma forma de Divindade, não é meramente temer e reverenciar a Deus, nem depende da absoluta obediência dos mandamentos divinos, senão que consiste... na percepção do infinito ou, em outras palavras, na realização do Ser absoluto que, embora sendo Uno, é adorado com diversos nomes e formas.

Swami Abhedananda

 

3. A meta da religião é realizar a Deus. O ideal de cada religião é Deus e unicamente Deus. De modo que não devemos buscar faltas em outras formas de religião, nem criticar a diversas modalidades e costumes religiosos das pessoas. O extremo é a casca...é sempre dura e áspera; não obstante, tem uma vantagem, serve para preservar a semente.

Swami Ramakrishnananda

 

4. A religião nunca decai, é o homem quem impede sua dignidade. A religião é eterna, não muda nunca. Se você parar na frente de uma parede, esta não refletirá sua imagem; mas basta que haja um pedacinho de espelho sobre a parede e num momento você se verá nele.

                         Assim, a religião perdura para sempre e é imutável, mas o homem, às vezes a reflete e outras não.

Swami Ramakrishnananda

 

5. Aquele que realizou o universo todo com sua própria existência e, deste modo, foi mais além de toda a crença e dogma, religião ou filosofia, que pode ligá-lo, que pode limitá-lo? As seitas e agrupamentos crescem onde há debilidade, temor e desconfiança... Somente a água estancada de um pântano pode exalar mau odor, não a água corrente de um rio.

Swami Premananda

 

6. ...tem particular cuidado de não confundir irreligião com religião e assim como a verdadeira religião deve ser cortejada com entusiasta devoção e fervor, a irreligião, com mera vestimenta de religião, deve ser evitada e repudiada com toda a energia e firme propósito. A característica da irreligião é sua estreiteza de ver e a intolerância e de onde quer que se achem estas qualidades, ali não há verdadeira religião, nem paz, embora haja ostentação e pompa, marcas sectárias à frente (tripundrams), cruzes ou grandes templos erigidos, como mostras de imensas riquezas e poder...

                         Se você quer ter real felicidade, abandone todo o vão capricho e agressividade e, em lugar de criticar aos demais, critique a si mesmo e trate de erradicar todo o mal que existe em você; e desse modo, tornando-se puro e sem maldade, no final, será tão perfeito quanto seu Pai celestial. Isto é chamado de verdadeira religião: poderia haver alguma objeção sobre a necessidade de uma religião assim?

Swami Ramakrishnananda

 

             7. As pessoas discutem teorias e dogmas da religião, porém, aqueles que dedicam sua vida ao alcance da benaventurança divina, conhecem a Realidade, não combatem as doutrinas, não entram em competição, pois sabem que todas elas falam o mesmo idioma.

Swami Adbhutananda

 

8. Teremos que aprender a grande verdade que, se uma religião é falsa, as outras também o são; e de que se uma religião é verdadeira, as demais também o são. Porque se a religião e a revelação vêm por meio de um processo de evolução, não podem ser propriedade exclusiva de nenhuma seita, nem de indivíduo algum. Elas são algo comum, como o vento e a chuva que Deus manda igualmente para os justos e os injustos; são como o espaço universal que contém as coisas animadas e inanimadas.

Swami Saradananda

 

9. Dê a cada religião seu próprio lugar e considere a todas elas como caminhos diferentes para chegar à Verdade. A Verdade não mudará nunca, está mais além... do reino da lei e da causalidade; não obstante, a revelação desta Verdade, no campo da lei e da causalidade, é sempre parcial e limitada e sempre variará. Diferentes maneiras de trabalhar se irão descobrindo no futuro para alcançar a Verdade e essas diferentes religiões serão verdadeiras, como as que existem na época atual.

Swami Saradananda

 

10. A verdadeira religião não ensina como se ir ao céu, mas como ir a Deus.

Swami Ramakrishnananda

 

11. A religião não significa doutrinas ou dogmas, ou um conjunto de teorias. A religião significa vida prática. A religião começa onde termina a filosofia, porque a filosofia é o lado teórico da religião e a religião é a prática da filosofia. Devemos realizar e manifestar, em nossa vida diária, os ideais que compreendemos pelo estudo das escrituras e de nossos pais e mestres. Deveríamos admitir e chegar a reconhecer que Deus é onipenetrante e mora tanto nos mais pequenos dos pequenos, como nos maiores dos maiores.

Swami Abhedananda

 

12. A luta contra maus hábitos, contra... falsas idéias, é conhecida como prática da religião. Isto não pode ser teórico de nenhuma maneira. Um homem pode dizer: “Sou eterno, perfeito, infinito”, mas se isto não foi realizado, suas palavras não tem significado algum. Quando você diz: “Sou todo conhecedor” e isto for realizado, terá chegado a ser o que afirma.

Swami Ramakrishnananda

 

13. A religião é ter a experiência direta e logo ter fé em Deus. A fé vem depois dessa experiência. A fé que precede a experiência não é importante... A Verdade é uma e única, mas são muitas as maneiras de alcançá-la. E devem existir tantas crenças como experiências que há de Deus. As crenças autênticas e importantes estão baseadas nas declarações e afirmações de homens que realizaram sua própria e inerente Divindade. Experiências e seus modos de expressá-las diferem quando se trata de objetos únicos como o sol... O sentir de um africano com respeito ao sol é muito diferente de um lapão... Os primeiros crêem que é iluminação durante doze horas diárias, no entanto os últimos sustentam que o sol ilumina somente por seis meses durante o ano. Sem dúvida é o mesmo sol. Há semelhança com nossas experiências de Deus. Embora todos realizemos o único Bem Amado, nosso modo de expressá-lo é diferente. Contudo, todas essas experiências verificam e magnificam “milhares de rostos”.

                         Ao final, descobrimos que todas as aparências que estamos contemplando, não são nada mais que aspectos da face de nosso próprio Ser imortal.

Swami Turiananda

 

A Vedanta

 

14. A finalidade da filosofia Vedanta é libertar o homem de todas as suas ligações, fazendo-o consciente do Ser real, chamado Paramatman, o Ser Superior. A filosofia Vedanta ensina, em resumo, que só Brahman é real e tudo o mais é irreal (relativo, impermanente) e que a alma humana não está separada de Brahman, é o próprio Brahman. É o Uno sem segundo. Sua natureza é Existência, Conhecimento e Felicidade. Por isso, a alma humana é imortal, sempre consciente, livre e plena de gozo...

Aquele que conhece o Brahman como o próprio Ser perde totalmente o temor, pois todos os temores vêm da percepção de algo que é distinto de si mesmo. Quando um homem sabe que é uno e que esse Uno é seu próprio ser, a quem poderá temer?

                         De modo que a filosofia Vedanta ensina intrepidez. Ensina a discernir entre o Real e o irreal. Ensina como podemos abandonar o irreal, ensina autocontrole interno e externo. Ensina paciência, concentração da mente, respeito e fé na Verdade. Pede ao homem para ouvir sobre Atman (o Ser), pensar Nele, meditar Nele e, finalmente, realizá-lo. Pois, assim que se realiza o Atman, todos os nós do coração se desfazem, todas as dúvidas se desvanecem e todos os deveres da vida se cumprem. Realmente é bem aventurado aquele que alcança isto!

Swami Turiananda

 

15. A Vedanta insiste que a existência do homem está estabelecida em um “quádruplo caminho” pelo qual deve passar:

1. A convicção de que a Verdade absoluta transcende a esfera de toda existência fenomenal.

2. A convicção de que os prazeres da vida física são muito pouca coisa.

3. A posse destes seis tesouros: a) controle da mente; b) controle do corpo e dos órgãos; c) aguentar calor e frio, prazer e dor, etc.; d) impedir a vontade da mente pelos objetos externos; e) fé; f) concentração da mente.

4. Um intenso anseio de alcançar a libertação pelo conhecimento da Verdade.

Swami Saradananda

 

16. O único Existente consciente, a Suprema Pessoa, é tudo em tudo, penetra e ocupa todas as coisas.  Ele é o objeto de conhecimento de todos os Vedas. Na verdade é Ele o autor da Vedanta e conhecedor dos Vedas. Conhecer a Ele é conhecer a Vedanta. Além disso, sem esta realização, ninguém pode conhecer a real verdade da Vedanta, embora se tenha absorvido toda a literatura vedântica... Não há conhecedor, nem objeto de conhecimento maior que Atman. É tudo – o Ser, o indivíduo e o mundo. Nada há exceto Ele. Aquele que diz que há algo mais, não está livre da ilusão.

Swami Turiananda

 

17. ... a Vedanta diz que nada existe fora de nós, todo o universo está em cada um de nós. Deus está dentro de você. Ele é a única solução para o insolúvel problema da vida e da morte. A alma humana está sempre desejando veementemente a Deus sem sabê-lo. Aprisionado como estamos no corpo, na mente e no labirinto deste mundo fenomenal, como é possível para nós falarmos a Deus? O Senhor real de cada um de nós é o Uno Infinito, mais além do espaço, tempo e causalidade... Ele está em mim, mais perto de mim do que eu mesmo. Meu Bem Amado, a quem está buscando no mundo externo, está dentro de mim. Portanto, possa eu submergir mais e mais profundamente em meu próprio ser para encontrá-lo. Este é o modo dualista de realizar Deus, de acordo com a Vedanta.

Swami Ramakrishnananda

 

18. No método dualista, deleitar-se na felicidade de Deus é o ideal. No método monista, a libertação é o ideal. Pelo primeiro método, no final, o amante alcança o seu Bem Amado; e pelo segundo, o escravo torna-se amo. Os dois são sublimes, não se necessita passar de um a outro ideal.

Swami Ramakrishnananda

 

19. A Vedanta não é nem as escrituras sagradas, nem um código de leis. Não é uma religião, nem um sistema de filosofia, por ser a filosofia de todas as filosofias, a ciência de todas as ciências. Não é algo que tenha sido feito em absoluto. É sempre existente e contém o sol, a lua, as estrelas e todo o universo.

Swami Trigunatita

 

20. A Vedanta é a essência da religião. Para aquele que viu a lua em toda a sua glória, interessa ver a lua pintada em um quadro?

Swami Turiananda

 

21. O seguidor da religião Vedanta não é nem hindu, maometano, cristão, parsi ou de qualquer outra denominação. Ele pode fazer sua adoração em uma igreja, em uma mesquita, em um templo ou em seu próprio coração, porque nosso corpo é o templo de Deus vivo, é a igreja do Pai todo poderoso e é ali onde Ele deve ser adorado pelo espírito e em espírito.

Swami Abhedananda

 

22. O objetivo da Vedanta não é criar uma nova seita ou crença, nem fazer prosélitos, senão explicar, mediante a lógica e a razão, as leis espirituais que governam nossa vida; demonstrar que a verdadeira religião da alma não é antagônica com a filosofia e a ciência, mas que harmoniza com elas; estabelecer que é a religião universal  que sustém todas as seitas e crenças;  propagar os princípios ensinados pelos grandes conhecedores da Verdade e condutores religiosos de diversos países,  ilustrados por suas vidas exemplares e ajudar a humanidade para a explicação prática de tais princípios em suas necessidades espirituais, intelectuais e físicas.

Swami Abhedananda

 

23. A missão da Vedanta no Ocidente, não é fazer hindus e cristãos, senão fazer um melhor cristão, o hindu um melhor hindu e ao muçulmano um melhor muçulmano; é convencer os homens que, através de todas as variadas religiões, passa o elo comum da verdade e qualquer que seja o caminho que siga, o homem alcança a Deus.

Swami Saradananda

 

24. Pergunta: Qual é o uso prático da Vedanta?

Resposta: O uso prático desta filosofia consiste no conhecimento de nossa verdadeira natureza. Nos ensina o que somos, porque viemos a este mundo, o propósito da vida, como cumprir este propósito e como podemos viver como amos e não como escravos... Pela sua ajuda podemos a chegar a nos libertar de nossas ligações; chegar à iluminação espiritual e alcançar a perfeição nesta vida. O entendimento destes ensinamentos nos ajuda a manifestar a divindade através de nossas ações de todos os dias e amar ao próximo como a nosso verdadeiro Ser, que é divino e único.

Swami Abhedananda

 

O Atman

 

25. ...O Atman, o espírito, não está na mente. Está mais além da mente. Não é matéria ou força, senão o iluminador da matéria e da força. É a causa de nossa existência consciente ou individualidade. É a causa de nossa inteligência. Tem sido descrita... como um círculo, cuja circunferência não está em nenhuma parte e cujo centro está em todas as partes, é onipotente, onipresente e possui infinitos poderes, infinita sabedoria e infinitas possibilidades. O Atman é nosso real Ser, nossa divina natureza.

Swami Abhedananda.

 

26. ...os assim chamados muitos Atmans ou muitos espíritos, não são senão manifestações parciais de um Atman universal ou espírito universal a quem chamamos Deus e que é adorado em diferentes países com diversos nomes; alguns o chamam nosso Pai celestial, outros o chamam Brahman, Alá, Cristo, Buda, etc. Por direito de nascimento, somos imortais e divinos. Nossa natureza é imutável. O nascimento, o crescimento, a decadência e a morte só podem afetar a forma densa. Porém, o que está além do corpo físico, aquele que é o iluminador do corpo sutil, está livre de toda mudança; como tal é mortal e eterno. O Atman é o indivíduo real em nós.

Swami Abhedananda

 

27. Nascemos com a idéia de que cada homem tem uma alma independente. Sim, assim é; porém, isto não prova que há uma diversidade essencial de almas nos indivíduos. É verdade que há inumeráveis imagens do sol refletidas em tanques, lagos, rios, mares e ondas; porém isso não prova que haja muitos sóis. O sol é um só, embora pareça ser múltiplo quando se reflete na água ou num vidro. Tal é o caso aqui. A alma universal se reflete em cada indivíduo e disto surge a diversidade. Quando o homem chega a conhecer seu verdadeiro Ser, o qual é uma imagem e se une com Ele, se encontra a si mesmo refletido no todo.

Swami Ramakrishnananda

 

 

28. Pergunta: Como pode ser possível que eu seja a Alma, sendo eu finito e a Alma infinita?

                         Resposta: Onde está a dificuldade? Não viu as flores de jasmim? As pétalas dessas flores são muito pequenas. No entanto, quando as gotas de orvalho caem sobre essas pétalas, refletem o céu infinito, não é assim? Da mesma maneira, pela graça de Deus, este ser limitado pode refletir o infinito.

Swami Adbhutananda

 

29. O Ser é, por natureza, todo conhecedor; seu conhecimento não depende da relação entre conhecedor e o objeto de conhecimento, destino que permanece imutável ainda quando os objetos do conhecimento tenham cessado de existir. O todo conhecedor Ser pode comparar-se ao refulgente sol. A natureza do sol é iluminar a si mesmo e a outros objetos; de modo similar, a luz do Ser ilumina sua própria natureza, assim como também ao mundo fenomenal.

Swami Abhedananda

 

30. Como a imagem do reflexo do sol não pode existir nem por um segundo independentemente do refulgente astro, assim a alma individual, sendo a imagem de Deus, não pode existir nem por um momento sem depender do Princípio Divino.  O ego individual deve sua vida, inteligência, intelecto, mente e todos os outros poderes mentais e físicos, ao infinito manancial de todos os poderes, do todo conhecimento, todo amor e eterna felicidade. Certamente, a alma individual não possui coisa alguma. Todos seus poderes e forças... procedem dessa única inesgotável fonte. Não está longe de nós o princípio divino; Ele é a alma de nossa alma, a vida de nossa vida e a onipotente essência de nossa existência.

Swami Abhedananda

 

31. ... o cérebro é tão somente um instrumento, como um piano. O piano não pode tocar sozinho... necessita de um pianista; e esse pianista...é nosso verdadeiro Ser, é nosso Atman... A música não está no piano, mas na mente do executante. De modo similar, todas as funções, todo poder da inteligência, os desejos e a consciência, existem em nosso verdadeiro Ser. O verdadeiro Ser é origem de todo o conhecimento e toda consciência.

Swami Abhedananda

 

32. A personalidade é um composto; sua individualidade é a coisa mais simples que há no universo. É o Conhecedor.  Há um só conhecedor e esse conhecedor é uma parte do Conhecedor universal, que é Deus. Seu próprio verdadeiro Ser é, por direito de nascimento, uma parte e porção deste Ser infinito. Você não pode morrer. Não tema a morte...Quando entender que diferença há entre personalidade e individualidade, saberá que a personalidade é mutável e você é o indivíduo real. Não importa aonde vá, não pode perder sua individualidade. Quando Cristo realizou sua individualidade como uma mesma coisa com o Pai celestial, não perdeu sua individualidade, mas se tornou consciente de sua individualidade maior no Pai, como Ser imortal. Tornou-se consciente de sua individualidade infinita. Chegou ao manancial da vida. Por isso, marchamos adiante para essa meta e não podemos nos deter até... que sejamos uno com esse Ser infinito.

Swami Abhedananda

 

33. Como o Ser mora no íntimo, cada homem é como um templo de Deus. Os sábios do passado realizaram isto. Construíram templos exteriores para ensinar aos homens como passar de uma câmara interior de seu ser, até que, no mais íntimo altar, encontrasse, ali sentado, Deus.

Swami Ramakrishnananda

 

34. As experiências externas são como pedaços de vidro que revelam, com mais ou menos clareza, sua verdadeira natureza. O vidro opaco, que mostra a face da felicidade, é chamado dor; o vidro claro, transparente, deixa passar a luz da chama e a isto, você chama de gozo; mas a chama está sempre acesa em seu interior e não em nenhuma outra parte.

Swami Ramakrishnananda

 

35. Nenhum ser humano, seja virtuoso ou pecador, rico ou pobre, poderá chegar a ser verdadeiramente puro e feliz sem haver alcançado... o estado da Consciência de Deus. Você pode chamar e orar todos os dias, pedindo ajuda e perdão... mas tenha a segurança de que quem perdoará os seus pecados é seu próprio Ser. Pode chamar essa Divina natureza de Deus, Buda, ou Cristo; todos são o mesmo. Nada, senão o divino Ser, tem o poder de perdoar os pecados do ego individual.

Swami Abhedananda

 

36. Pergunta: Qual é o significado e a causa do pecado?

Resposta: Pecado significa egoísmo. É o resultado da ignorância de nossa própria natureza verdadeira, o Ser divino.

Swami Abhedananda

 

37. Um homem pode confundir uma corda com uma serpente, mas nenhuma quantidade de imaginação converterá uma corda em uma serpente. Você pode pensar que cometeu muitos pecados ou que é culpado de injustiças, mas nada pode mudar sua natureza pura, divina. Permanece sempre a mesma e você é sempre essa natureza.

Swami Ramakrishnananda

 

38. Este reino (do Ser) nunca se perde. O Brahman é sempre puro, sempre livre, auto-luminoso; e o Brahman é, certamente, nosso próprio Ser. Uma vasilha de ouro não perde seu natural brilho quando está coberto de sujeira; de modo similar, o verdadeiro Ser se oculta no íntimo e jamais é afetado pela sujeira da ignorância que o cobre.

Swami Adbhutananda

 

Brahman (Deus) e Ishvara

 

39. A palavra Brahman se refere ao Ser infinito que transcende todas as limitações do tempo e espaço. É a origem da vida, da mente, da consciência e da inteligência... Se imaginarmos a este Ser com certos atributos ou qualidades, então é Impessoal (Brahman) e lhe damos o aspecto de um Deus pessoal (Ishvara)... É a Ele a quem podemos adorar como Deus, como Pai do Universo, como Jeová, ou Alá, ou Shiva, ou Vishnú, ou como a Divina Mãe... Ele não está fora de nós. É onipenetrante. Mora no homem, em cada átomo do universo, nas plantas, nos minerais, em toda criatura vivente; na verdade, tudo o que percebemos no universo inteiro através de nossos sentidos têm vida, existência e fim neste Ser.

Swami Abhedananda

 

40. Deus é a Existência infinita. Nele não há nem leste, nem oeste, nem interno, nem externo, nem acima, nem abaixo. Ele penetra todo o espaço; é o tecedor do urdimento e trama de todas as coisas. É imanente, onipenetrante; não é afetada pela forma ou limitação alguma. É tudo e transcende tudo.

Swami Adbhutananda

 

41. Ele é o Absoluto (Existência – Conhecimento – Felicidade). Sem a Existência não há nenhum conhecimento, não é Existência. O que é Existência é Conhecimento. Além do mais, onde há Existência e Conhecimento, há também Felicidade. Pois, que é a infelicidade? É a ausência do real Conhecimento. Por isso, onde há Conhecimento, não há infelicidade, mas felicidade.

Swami Shivananda

 

42. As palavras inglesas: tempo, espaço e causalidade correspondem aos termos sâncritos desha, kala e nimitta. O Brahman está além dessas categorias – na verdade Aquele está além e também dentro de ditas categorias... Ir além do mundo e ter o conhecimento de que o Brahman é imanente e transcendente.

Swami Shivananda

 

43. Se chegarmos a compreender que Deus é a origem de toda a existência e poder e é a única Realidade e que fora de Deus nenhuma existência é possível, então começaremos a sentir a presença da divindade em todas as partes. Em cada ação nossa, entendemos que o poder divino está atuando através de nós e a cada momento de nossa existência terrena, sentimos que somos instrumentos, através dos quais a Divina vontade se manifesta por si e fazemos qualquer coisa que Ele nos ordena. Então, todas as nossas ações se tornam atos de adoração à Deidade suprema... Então, todos os temores se desvanecem, todos os pecados são redimidos e a alma individual se liberta da escravidão, da ignorância e do egoísmo.

Swami Abhedananda

 

44. A mais elevada concepção é pensar que tudo é Ele (Deus). Na falta desta, o melhor é pensar que Ele é o agente real por detrás de todas nossas ações e quem nos impulsiona a atuar.

Swami Turiananda

 

45. Ele está sempre presente em nosso coração; só é necessário dirigir a mente para Ele. É o Ser de nosso ser, a Vida de nossa vida. É só devido a sua misericórdia que estamos vivos e continuando a busca de nossos objetivos neste mundo. Ele, portanto, é o primeiro objeto de nosso amor. Todas as nossas misérias são simplesmente devidas à ignorância disto. Todos os pesares cessam no momento que Deus é conhecido.

Swami Turiananda

 

46. É aparentemente absurdo, embora realmente certo, quando digo que Deus está mais perto de você do que você está de si mesmo. Onde você está agora? Deve estar onde está sua mente. E onde está sua mente? Dispersa por todo o mundo e tão apegada a ele, que faz supor que é impossível fazer com que retorne para dentro de você mesmo. E onde está Deus? Está sempre sentado em seu coração, como aprendemos dos antigos sábios. Assim, Deus está sempre em seu interior e você está sempre fora de si, ou em outras palavras, Deus está mais perto de você do que você está de si mesmo.

Swami Ramakrishnananda

 

47. É certo que eu sou uno da cabeça aos pés, porém uma parte é chamada olhos, outra parte é chamada orelhas e outra é chamada pés e assim por diante; embora seja uno, os pés não podem fazer o que fazem os olhos, o que fazem os olhos não podem fazer o que fazem os ouvidos e estes não podem fazer o que faz o nariz. Portanto, sendo uno, não obstante, são muitos. Sou um só ser e me manifesto como olhos, nariz, pés, mãos... De modo similar, Deus é uno, contudo se manifesta em muitas formas.

Swami Ramakrishnananda

 

48. Quando Brahmam (o Absoluto) é qualificado como consciência cósmica, onisciência e onipotência, aparece como o Regente do Universo; quando é qualificado como a autoconsciência individual e conhecimento imperfeito, constitui a alma individual; e quando é qualificado como a total ausência de autoconsciência, forma os objetos que chamamos “materiais”.

Swami Abhedananda

 

49. O absoluto é a base do universo... é a transformação de Deus, é como é o ego cósmico... Estes são termos conversíveis. O Deus pessoal a quem rendemos culto é o ego cósmico que vê através de todos os olhos e ouve através de todos os ouvidos. É consciente do Ser total... Como nós somos conscientes de nosso pequeno mundo, assim Deus é consciente do universo inteiro. Do mesmo modo que nós manejamos e regulamos nossa existência individual, assim a existência cósmica é regulada e dirigida pelo ego cósmico... o Deus pessoal.

Swami Abhedananda

 

 

 

 

50. Deus é com forma e também sem forma; além do mais está além desses aspectos. Transcende todas as concepções que tenhamos Dele. Pode-se meditar sobre Ele em cada um de seus muitos aspectos. Transcende todas as concepções que tenhamos Dele. Pode-se meditar sobre Ele em cada um de seus muitos aspectos.

Swami Shivananda

 

51. O infinito, eterno Brahman se manifesta e aparece com uma forma espiritual para satisfazer o desejo do devoto... Onde quer que haja intenso desejo de ver Deus, onde quer que haja firme devoção e amor inegoísta com toda a alma e coração, ali o Uno sem forma se manifesta para cumprir o desejo do devoto... O intenso desejo, a inflexível devoção e o amor puro do devoto têm o poder de condensar e solidificar, por assim dizer, a água do oceano da Realidade e dar-lhe a forma do ideal escolhido. A forma espiritual da Divindade surge do oceano de Brahman sem forma... flutua por certo tempo e, depois de satisfazer o desejo do verdadeiro devoto... submerge novamente no oceano.

Swami Abhedananda

 

52. As formas de Deus não são alegóricas. São o real. No nirvikalpa samadhi não há nem criação, nem Criador... A boneca de sal que se diluiu no oceano. Quem fica então para fazer a adoração? Porém, enquanto existir a individualidade, deve haver um Deus pessoal. Deus, o Criador, é sempre pessoal; e cada uma de Suas manifestações é tão real como Ele mesmo. Somente é possível a adoração a respeito do... Deus pessoal. No nirvikalpa samadhi (absorção total no Ser), não há adoração.

Swami Ramakrishnananda

 

53. Ele é impessoal, assim como também é pessoal... Deus se diverte e se regozija com os devotos e em Sua infinita misericórdia, toma forma humana aceitando, como a qualquer outro mortal, os pesares e sofrimentos da vida. Mas, ao mesmo tempo, o Avatar (Encarnação Divina), por suas ações e conduta está... muito acima de todos os homens... Ele é a luz do farol da misericórdia e compaixão... Este é um aspecto de Deus. Em outro aspecto está muito além do limite da compreensão humana. Está muito além da forma, além da palavra e do pensamento, mais além das concepções do intelecto e impenetrável pela imaginação.  Estes dois aspectos são como dois setores de Sua morada.

Swami Yogananda

 

54. Assim como o sol não está limitado somente a seu disco luminoso, mas penetra o espaço...com seus raios, similarmente nenhum ser humano está inteiramente confinado a seu corpo. Se for impossível confinar uma mente ordinária em um corpo, não é muito mais confinar a divina mente de Deus na forma humana que Ele assume para fazer seu jogo, ou por amor a Seus devotos? Assim, é uma insensatez pensar que, se revestirmos nosso Deus com um corpo, por isso sempre podemos limitá-lo. 

Swami Ramakrishnananda

 

55. Enquanto concebermos que Deus é extracósmico e está separado da natureza, a qual é passiva, somente aparecerá como Pai. Quanto mais compreendermos que Deus é imanente e reside na natureza, mais claramente entenderemos que Deus é nossa Mãe, assim como também nosso Pai. Quando entendermos que a natureza do princípio feminino é inseparável do Ser ou elemento masculino; quando compreendermos que a natureza não é passiva e carente de poder sem a Energia Divina, então, entenderemos que Deus é um estupendo Todo, onde existe ambos os princípios, o masculino e o feminino. Então já não separaremos mais a Natureza de Deus, mas a reconheceremos como uma parte da Energia Divina manifestada.

Swami Abhedananda

 

56. É a Mãe o princípio vivente de nossa vida. A chamemos de Ele, Ela, Aquele, ou demos qualquer outro nome; é a Mãe quem guia nossa vida. Todos estamos sob Seu cuidado. Ela é o amparo secreto e oculto de nossa vida. Falamos dela, mas não a conhecemos. Ela está em cada ação nossa, em cada batida de nosso coração. Porque, então, não podemos conhecê-la?... A Mãe nos é incognocível – não devemos pensar que ela é. Não é ela que nos provém de tudo? Não nos dará mais, se o desejamos? Não é ela quem criou em nós a ansiedade de conhecê-la? Então, devemos intensificar esse desejo. Não devemos buscar outra coisa que não seja ela.

 

Swami Trigunatita

 

57. Pergunta: Como pode um aspirante querer conhecer a Brahman, que é infinito?

Resposta: Você ouviu música e vê como surgem as melodias das cordas de uma cítara. De igual maneira a vida de um devoto expressa a divindade.

Swami Adbhutananda

 

58. Há diferença entre uma Encarnação de Deus e os demais seres ordinários criados que existem no universo. O homem é conscientemente finito e inconscientemente infinito; mas uma Encarnação de Deus é sempre conscientemente o infinito e finito.

Swami Ramakrishnananda

 

59. Deus é o infinito oceano, no qual o homem é uma pequena onda; analisando um pouco da água do oceano, poderemos ter uma idéia do que é a água de todo o oceano; da mesma forma, analisando um homem poderemos formar certa idéia de Deus. Portanto, a Ele devemos buscar no homem. Em quem o homem pode estudar melhor, senão a seu próprio ser? Se quisermos conhecer Deus, então deveremos conhecê-lo pela análise e estudo de nós mesmos.

Swami Ramakrishnananda

 

60. Pergunta: Como poderemos provar que o único Deus reside em muitos?

Resposta: Porque não? No entanto, é uma pergunta subjetiva. O amor não pode ser explicado a outro. Só quem ama o percebe e também quem é amado. O mesmo sucede com Deus. Ele sabe, e a quem bendisse com seu amor, também sabe. Para aos demais, Deus sempre seguirá sendo um enigma.

Swami Adbhutananda

 

61. Não é possível olhar o sol diretamente, pois prejudica ver seu reflexo. De modo similar, embora seja difícil termos a definitiva convicção de que o Brahman (Existência-Consciência-Felicidade) é nosso próprio Ser, devemos ter a crença de que somos Seus filhos, ou uma parte Dele. Não se deve pensar nunca como separado Dele... Qualquer coisa que se possa ser, eu sou seu e de ninguém mais.

Swami Turiananda

 

62. Você deve se tornar um deus para adorar a Deus. De que serve pensar que é um pecador? Você é infinito; é a ignorância que o faz imaginar que é finito.

Swami Ramakrishnananda

 

63. Deus não foi descoberto somente por Cristo. Não foi somente descoberto por Buda ou por Maomé. Ele está revelado a Si mesmo todo o tempo.  É revelado desde um passado sem princípio e continuará revelando-se durante um futuro sem fim.

Swami Ramakrishnananda

 

64. Para descobrir a verdadeira existência de Deus, você não tem mais que estudar atentamente os maravilhosos segredos da criação. A existência de Deus pode ser facilmente entendida pela cadeia de causa e efeito. Nenhum efeito é possível sem uma causa precedente. Enquanto a criação existir deve haver um Criador. Não pode haver dúvida alguma acerca disso.

Swami Ramakrishnananda

 

 

65. Em um dia, você se sente como sendo seu este corpo por dezesseis horas e por oito horas de sono, não clama por seu direito sobre esse corpo.  Do mesmo modo, quando o princípio criativo está latente ou dorme, por assim dizer, isso é a dissolução do universo; e quando desperta, isso é a criação. Como muitos dias e noites fazem sua vida, assim, muitas criações e dissoluções constituem a vida do universo. A rotação é interminável.

Swami Ramakrishnananda

 

66. Deus é a árvore que satisfaz todos os desejos. Tudo que o homem pede para ela lhe será dado... Você está sentado debaixo desta árvore. Peça para chegar a ser divino e será divino. Peça para ser um bruto e será bruto.

Swami Brahmananda

 

67. Tudo o que você quiser, o conseguirá. Disto pode estar seguro. Se desejar diversões, terá diversões. Se quiser a Mãe, realizará a Mãe. Assim, se cuide.

Swami Turiananda

 

68. Pergunta: Embora tenha praticado tantas austeridades e japam, nada consegui.

Resposta: Deus não é como pescados e verduras que possas comprar por um certo preço.

A Santa Mãe

 

69. No reino de Deus não existe nenhuma distinção de casta ou credo. Ante Seus olhos todos são iguais. Aqueles que entregam a si mesmos aos pés do Senhor – seja qual for o nome com que o chamem, ou a forma em que meditem Nele – se podem fazê-lo com sincero e devoto coração receberão, seguramente, a graça do Todopoderoso. Há numerosas sendas e crenças e todos são caminhos que levam ao mesmo reino de Deus. Ele pode ser alcançado com coração sincero, uma mente resoluta e a ajuda de qualquer crença religiosa.

Nag Mahashaya

 

A Maia (O aparente, relativo)

 

70. Sabe do que está composta a rede de maia? A constitui os objetos sensórios, a luxúria, ouro, renome, fama, ego, vaidade, egoísmo e coisas desse gênero. Com tudo isso, a maia liga a mente do homem. Escape dessa rede e sua mente correrá direta para Deus. Toda a escravidão está na mente. Toda liberdade também está na mente.

Swami Premananda

 

71. Como o sol, embora seja realmente um, aparece como muitos, quando é visto refletido em diferentes vasilhas com água... assim também o único e indivisível Atman aparece como múltiplos e diferentes corpos, os quais são a criação da maia. Como diferentes ornamentos feitos de ouro, embora tenham diferentes nomes e formas... são essencialmente uma só substância – ouro – assim é uno o Supremo Atman, aparecendo em muitas formas e com distintos nomes, por meio da maia... Esta maia é o poder de Brahman, e como tal, não teve começo. Ata as criaturas mediante as três gunas: sattva, rajas e tamas – calma, atividade e inércia. Por estas diferenciações, a maia é inescrutável em grande parte. É: nem irreal, nem real. Não é irreal porque existe enquanto um homem não realiza sua verdadeira natureza e crê que é um corpo e tem nome e forma.  E não é real, porque cessa de existir quando o homem chega ao conhecimento do Ser, se desvanece depois da realização de Brahman, que é puro, o Uno sem segundo.

Swami Turiananda

 

 

 

 

72. A idéia de separação, a idéia de divisão existe, embora estejamos limitados pelo tempo, espaço e causalidade. O tempo, espaço e causalidade são produtos de uma energia eterna, que é conhecida como prakriti, o maia. Consiste em três qualidades (gunas) que combinam entre si e se manifestam como as formas densas e materiais do universo. Só vendo os efeitos é quando podemos interferir na existência de maia. A maia é a que produz todo o fenômeno de “nomes e formas”. O tempo, espaço e causalidade estão na maia, porque são as condições sob as quais todos os nomes e formas existem... A maia não significa ilusão absoluta. Significa existência fenomenal, existência condicional... Esta existência condicional só é possível no tempo, espaço e causalidade. Mas quando nos elevamos por sobre o tempo e espaço, quando a relatividade se desvanece, já não há maia alguma, nem manifestação da maia. Há a morada de uma infinita sabedoria...

Swami Abhedananda

 

73. Segundo a Vedanta, o tempo, espaço e causalidade, se diz que é a maia. A maia, na verdade, é a “Divina Mãe”, é a Shakti (o poder de Brahman). Aquele que é capaz de entender a natureza de maia, certamente a conquistará. Aquele que, conhecendo a utilidade do “tempo”, o utiliza totalmente e de coração, verdadeiramente conquista o tempo... De nada serve estar ocioso... O real descanso, você achará na atividade inegoísta. Continue trabalhando como um herói. Pense que o Senhor está sempre atrás de você  e cumpra com seus deveres lembrando Dele...Sem conhecer ou entender o verdadeiro significado de maia, tratamos de negar o mundo em que vivemos, repetindo estas palavras: “Tudo é maia e nada mais que maia!”. É um verdadeiro sadhu (sábio), aquele que compreende a natureza do tempo, espaço e causalidade, e está mais além deles.

Swami Vigñanananda

 

74. A maia é o poder de Deus; não há nenhuma diferença entre Deus e seu poder. Como não se pode imaginar o açúcar separado de sua doçura, nem o leite da sua brancura, tampouco se pode conceber Deus separado de seu Shakti. Nós não faríamos nenhum pedido a um homem que carecesse de poder sabendo, de antemão, que tal pedido seria inútil. Deus é Todo-poderoso, por isso elevamos a Ele nossas súplicas. De modo que qualquer um que roga a Deus, adora a Shakti. Todos neste mundo são shaktas (adoradores da Divina Mãe), pois onde há quem não adore o Poder?

Swami Ramakrishnananda

 

75. Na criação e destruição, na felicidade e infelicidade, no êxito e fracasso, em cada domínio da dualidade está o jogo de maia... O homem, a causa da ignorância, chega apressado pelo jogo. Mas aquele que está livre do cativeiro da maia é guiado pelo Ser infinito e em Sua guia encontra perdurável deleite, perdurável paz e perdurável beatitude. Nesse estado não podem levantar-se as ondas da dualidade. Só há o único oceano infinito de paz e felicidade.

Swami Adbhutananda

 

76. A maia não tem existência independente... A maia é o Ser infinito, mas não é o Ser infinito em si. Portanto não se pode dizer que a ligação e o controle de maia são idênticos ao controle e a direção de Deus. Não obstante, é verdade que o jogo de maia tem, como propósito final, conduzir aos homens para a Divindade -  para a Realidade infinita. Todos, por último, alcançarão a Deus.

Swami Adbhutananda

 

77. Pergunta: Deus não poderia nos libertar imediatamente da ignorância se o quisesse?

Resposta: Seguramente, mas Ele é tão infinitamente carinhoso, que não nos quer nos incomodar. Enquanto Vê que estamos muito aferrados a nossa ignorância e desejos, não vem nos libertar. Quando voltamos a Ele todos os nossos desejos, só então virá, e nosso egoísmo e ignorância desaparecerão.

Swami Ramakrishnananda

 

78. Só o Brahman é real, tudo demais é irreal; e a alma humana é esse Brahman. O leão, encerrado em uma jaula de juncos, crê que está prisioneiro e lhe é impossível escapar. Não sabe que bastaria uma patada para romper a jaula e sair livre. Estamos atados pela ilusão da ignorância. Arranca essa ilusão e se liberte. Com a espada do conhecimento, rasga o véu de maia e afirma tua divina natureza.

Swami Turiananda

 

79. Porque confundimos o irreal com o Real é que tomamos a maia com tanta seriedade. Consideramos o jogo como algo real e o jogador com o irreal; sendo pelo contrário, o jogador Deus, a única Realidade e o jogo da criação o irreal. Senão, analise sua própria vida, perceba quão imprecisa e incerta é – um nascimento, uma morte e entre eles um pequeno espaço. Você veio da obscuridade e irá à obscuridade e chama “vida” o espaço que há entre a vinda e o retorno. Não havia nenhum sonho; depois, sonhou e logo o sonho se desvaneceu... Esta breve vida nossa também é como um sonho, na verdade irreal como um sonho que você tem quando dorme. A qualquer momento, a morte nos pode chamar.

Swami Ramakrishnananda

 

80. Ele é quem faz tudo. Unicamente o Uno existe, nenhum outro. Porém é sumamente difícil ver o “Atman em todas as coisas e todas as coisas em Atman”, ou a “Deus existindo igualmente em todos os seres”. Falamos muito de língua solta acerca disso e o predicamos a outros. Porém, que tremendamente difícil é praticá-lo!

                         Tudo está dentro de nós. A alegria e o pesar não têm existência objetiva. Nós projetamos a alegria no nosso interior e a associamos com certos objetos.

Swami Turiananda

 

81. ...o tempo, espaço e causalidade não são aspectos externos separados; existem em mim é dizer em minha mente. O universo inteiro está dentro do homem.

Swami Ramakrishnananda

 

82. O mundo externo é a projeção de sua própria mente. Como você dá ao mundo, assim recebe de volta dele. É como se olhar em um espelho. O espelho reflete exatamente as caras que você faz... Não é a víbora que está no bosque que causa algum dano, mas é a víbora que está na mente que mata realmente o homem.

Nag Mahashaya

 

83. Toda a maia está localizada no ego. Se o cimento é destruído, a casa se desmorona. De modo similar, toda a estrutura de maia cairá, se você extirpar o ego. Então, você realizará o estado de perfeita calma. A maia nos apanha por meio dos sentidos. Aquele que conquista seus sentidos conquistará o universo todo.

Swami Ramakrishnananda

 

84. Esse seu corpo externo é só um instrumento e você não pode limitá-lo, a menos que você lhe conceda algum poder. Certamente não necessita de nada; já é completo. Mas se esqueceu. Tirou a verdadeira jóia e deu preferência às pedras da rua. Não se contente com as coisas pequenas deste mundo. Este universo é como um joguete para crianças! Arremesse longe de você! Reclame sua eterna herança!

Sri Ramakrishnananda

 

85. Este mundo é uma imensa teia e a maia é a aranha. Enquanto não nos livrarmos dessa teia, tendemos a nascer uma outra vez; e a aranha nos estará esperando para tecer uma nova teia de vida sensória ao nosso redor. Acenda o fogo da sabedoria em seu coração e ele queimará a teia e também a aranha, se atrever-se a aproximar-se de você. Mas quando o fogo da sabedoria for aceso, já não se aproximará de você.

Swami Ramakrishnananda

 

 

 

86. O céu e o inferno... existem somente para aqueles que crêem na realidade objetiva do universo ou em outras palavras, para os que estão sob a influência de maia, a ilusão. Para o sábio, nem o céu, nem o inferno, nem a terra existem. Ele sabe que há só uma Verdade e que está aqui e agora. Ele realiza a glória de seu próprio Ser e nada mais.

Swami Ramakrishnananda

 

87. Todas as coisas – marido, esposa e até o corpo – são momentâneos; são grilhões criados pela ilusão. A menos que você possa se libertar de todas as ligações, não lhe será possível cruzar para a outra margem do mundo... Esse apego ao corpo, a identificação do Ser com o corpo, deve cessar. Que é esse corpo? ... São tão somente três libras de cinzas depois de cremado. Porque, então, envaidecer-se tanto dele? Por maior e formoso que seja este corpo, no final, cairá reduzido a essas três libras de cinzas e, contudo, as pessoas estão tão apegadas a ele! Glorificado seja Deus!

A Santa Mãe

 

88. A maia é como uma rameira muito pintada que aparece no cenário. No momento em que ela descobre que é uma velha, abandona seus tentadores coquetismos.

Swami Ramakrishnananda

 

89. O homem que está completamente submerso na água não pode ver a margem; mas pode vê-la o homem que tem sua cabeça fora d’água. De modo similar, embora submerso na maia, não se pode ver o que há além da maia.

Swami Ramakrishnananda

 

90. É a maia que impede a mente e os sentidos de desejar a visão de Deus; mas um homem que realizou Deus está acima dos grilhões e atrações de maia. A maia revela seus mistérios somente àqueles que foram além dela.

Swami Brahmananda

 

 

 

 

O Bem e o mal

 

91. O mundo não é bom, nem mal. O que chamo de bom, talvez você chame de mau ou o inverso. Então, qual é a norma? A norma é nossa atitude perante a vida. Cada pessoa tem sua própria modalidade. E a conduta normativa muda com o crescer da experiência e percepção interior. É uma lástima que ainda reconheçamos o mal.  Quando nos tornamos perfeitamente bons, todo o mundo nos parecerá bom. Só vemos o reflexo de nossas próprias mentes. Veja sempre o Senhor em todas as coisas e não verá nenhum mal.

Swami Turiananda

 

92. ... Deus é o único que faz. Porém, este mundo não tem sido planejado somente para a libertação, senão também para o gozo. Deste modo, as pessoas trabalham com afã, experimentam prazer e pesar, até que “despertam” e se emancipam. Deus é o poder motivador que está por detrás da virtude e do vício. Detrás de todas as coisas está Sua benéfica vontade. Assim, cada ação tende a se direcionar ao bem supremo.

                         Qualquer que seja a unidade que haja em todas estas variedades, desfruta de paz eterna. Pois então não haverá prejuízo, nem ganância, nem bem, nem mal.

Swami Turiananda

 

 

 

 

93. Pergunta: Como vem o mal?

Resposta: Os dualistas dizem que todo o bem no homem pertence a Deus e todo o mal pertence ao homem mesmo. Os monistas dizem que tudo pertence a Deus. É Ele quem anima o malfeitor, assim como também o santo.

Swami Ramakrishnananda

 

94. Pergunta: Então é Ele um déspota como o czar da Rússia, fazendo qualquer coisa como por capricho?

Resposta: Bem, você pode defender a seu Deus, se o deseja, mas não deve esquecer isto, que Ele é também o poder que está por detrás do despotismo do czar.

Swami Adbhutananda

 

 

95. O bem é bem, enquanto se encontra em relação ao seu oposto, o mal; de outro modo não pode ter existência. Alguns dizem que Deus é “bom”, mas esta palavra, bom, não pode ser usada em seu sentido absoluto, porque cria confusão; o que é bom pressupõe que seja melhor ou algo que seja o melhor. Se você disser que Deus é bom, surge, naturalmente, a pergunta: quem é melhor e quem é o melhor?

Swami Abhedananda

 

96. O verdadeiro ser no homem é sempre livre, sempre puro; e sempre permanece sem ser tocado pelo bem ou mal. O bem e o mal não têm realidade absoluta alguma. Eles...existem enquanto o homem crê que é mesmo o criador das ações. Se pela graça do Ser infinito o homem se liberta de sua consciência do ego, então a idéia de bem e mal já não existe mais para ele.

Swami Adbhutananda

 

97. ... dizemos que as forças da natureza são boas ou más, de acordo com nosso critério, idéias e interesses. Por um lado, o rio fertiliza os campos, depositando rico adubo e ajudando o crescimento da vegetação; por outro lado, o mesmo rio destrói aldeias e arrasa tudo o que encontra em seu caminho... consideramos este fenômeno da natureza de forma isolada... Sabedores de que a eletricidade não é positiva nem negativa, senão que aparece assim... quando se manifesta por meio de um dínamo, compreendemos que as leis da natureza somente aparecem para nós como bem ou mal quando se manifestam através do gigantesco dínamo do universo fenomenal... É por ignorar a Verdade que não reconhecemos a Divindade que penetra o Universo – muito longe de nossa concepção de bem e de mal. Se conseguirmos alcançar o mais elevado plano da unidade espiritual e estabelecermos esse plano da vontade divina, saberemos que o bem e o mal são aspectos do Uno, que não é nem bem, nem mal, mas o Absoluto. Então... somente, haveremos de transcender bem e mal.

Swami Abhedananda

 

98. O bem e o mal existem unicamente na mente e no mundo externo. É impossível suprimir só o bem ou só o mal. Portanto, teremos que suprimir os dois, isto é, teremos que suprimir nossa mente ignorante. Somente então seremos eternamente conscientes de nossa natureza infinita que é onifeliz. Este é o modo de ser da Vedanta.

Swami Ramakrishnananda

 

99. O confeiteiro usa açúcar cande que vende lhe dando formas de frutas, pássaros e outros animais. O menino diz a seu pai: “Por favor, compre-me aquele pássaro”. Crê que o pássaro é mais doce que uma manga ou uma pêra, sendo que todos têm a mesma doçura. De igual modo, o homem vê o mundo e chama isto de mau, aquele de bom, mas o certo é que todas as coisas são feitas da mesma substância. Deus criou o bem e o mal, mas Ele está acima dos dois... Ele olha como uma testemunha.

Swami Ramakrishnananda

 

 100. A doutrina da reencarnação diz que cada alma individual é potencialmente perfeita e que, gradualmente, vai desenvolvendo seus poderes e manifestando-o por meio do processo da evolução. Cada passo desse processo tem diferentes experiências que só duram certo tempo. Por tanto nem Deus, nem Satanás, são responsáveis por nossas boas ou más ações. O bem e o mal são como a crista e o vão de uma onda do mar. Uma onda não pode se elevar sem produzir um vão ou depressão em alguma parte do mar. Assim, no infinito oceano da Realidade, se levantam constantemente inumeráveis ondas. Chamamos de bem a crista de cada onda, enquanto chamamos de mal a depressão ou vão que ela produz. E a corrente de cada vida individual está em um constante fluir em direção à meta última, que chamamos perfeição.

Swami Abhedananda

 

101. O bem e o mal são igualmente instrutivos e educativos, vêm para ensinar a lição de que, em todas as circunstâncias, deveríamos nos unir ao Ser divino. Tão logo o esquecemos, Ele vem a nós... sob a aparência da adversidade, para nos fazer recordar o ideal de nossa vida. Esta é uma lei espiritual.

Swami Saradananda

 

102. Deus á a morada de todo bem e todo o poder. Tudo o que Ele faz é sempre para o bem das criaturas. Sua bondade se expressa por meio das circunstâncias, favoráveis ou desfavoráveis. Quando Ele apresenta o cenário no teatro da vida com esposa, riqueza, amigos, fama, etc., que é o que desejamos, esta é a “agradável” bondade de Deus. Mas quando nos tira todas essas coisas, uma atrás da outra, nos faz derramar lágrimas e nos arrasta forçosamente para Ele, esta é uma bondade “desagradável”.

Swami Ramakrishnananda

 

103. Há misericórdia no que Ele concede e há misericórdia no que Ele se nega a conceder.

 

Guirish Chandra Ghosh

 

 

 

Felicidade e desventura

 

             104. A felicidade ininterrupta se chama Deus e a felicidade passageira se chama de mundo. Pode-se estar contendo, por um momento, a felicidade limitada, mas a eterna e ininterrupta felicidade é nosso ideal e devemos realiza-lo. O homem que come apressadamente, corre ao seu escritório, trabalha durante o dia inteiro, na realidade busca a felicidade e crê que a conseguirá ganhando dinheiro – mas se vê frustado. E o homem que se senta em um quarto, concentra sua mente e trata de esquecer o ambiente para realizar Deus dentro de si mesmo, também busca a felicidade – e por último a encontra.

Swami Ramakrishnananda     

 

105. Cada um busca a felicidade, ninguém deseja o infortúnio. Sem dúvida o homem iludido ignora a Deus, que é o manancial de toda a felicidade e corre atrás desses joguetes sem valor algum para a vida. Se você realmente anseia pela felicidade, esqueça os joguetes e busque a Deus. Então Deus correrá para você e o tomará em seus braços. Busque os joguetes da vida e os terá; busque a Deus e se encontrará Nele.

 

Swami Brahmananda

 

106. Não há nenhum homem que não esteja intranqüilo. Intranqüilo por quê? Intranqüilo por sua esquecida natureza, sua infinita natureza. Bendito aquele que está intranqüilo e é mais infeliz aquele que se contenta com sua presente condição. O homem contente com seu estado atual não é um homem, senão um bruto. Você pode manter um elefante atado por toda sua vida e o elefante não se importará com o que lhe dê de comer. Os homens que estão assim contentes, não são melhores que os animais.

Swami Ramakrishnananda

 

107. Nossa definição de Deus é ananda (felicidade). Da felicidade veio a criação toda; na felicidade ela existe e na felicidade ela mergulhará. De Deus, nós e todo o universo viemos. Aqui, felicidade e Deus são sinônimos, portanto nenhum homem pode dizer que é ateu; pois cada homem crê na felicidade e a felicidade é Deus. 

Swami Ramakrishnananda

 

108. O homem trata com muito afã de ser feliz. Mas não há êxito ou felicidade, a menos que Deus o queira. A felicidade ou liberdade pode ser realizada de dois modos: pela identificação de nosso próprio ser com Deus, ou vivendo em eterna entrega a Ele. Fora de Deus não há nenhum livre arbítrio ou felicidade.

Swami Turiananda

 

109. Pergunta: Como o senhor define a felicidade?

Resposta: A felicidade é o reflexo na mente, de nossa natureza divina, plena de felicidade, imperturbada pelos desejos, paixões e atividades. A felicidade vem da liberdade, nunca da escravidão.

Swami Abhedananda

 

110. Não importa quanta tristeza você tenha, não importa quantos planos faça para viver uma vida próspera e feliz, pois ainda com tudo isto, não encontrará felicidade duradoura. O pesar segue o prazer e cada ação traz sua própria reação. Nada perdura, exceto a única verdadeira felicidade, que deve ser encontrada em Deus.

Swami Brahmananda

 

Prazer e dor

 

111. Esquecendo a verdadeira natureza do Atman, que é eternamente livre, o homem busca os objetos do mundo para satisfazer seus sentidos... Mas aí, quanta gente se dá conta que o prazer está, em certa medida, invariavelmente mesclado com o pesar? Aceitar um, implica necessariamente em aceitar o outro...

                         O objetivo das escrituras é ensinar as pessoas como se pode desenvolver o espírito de renúncia, inclusive na vida familiar. Por meio das experiências do mundo, com suas alegrias e pesares, se aprenderá o valor do desapego, sem o qual nenhuma felicidade é possível. Gradualmente se compreenderá que os prazeres do mundo duram pouco e são irreais e que a única realidade que existe é Deus. Conhecer a Ele... é o mais nobre objetivo e a mais elevada aspiração da vida.

Swami Saradananda

 

112. O peixe cai, atraído pelo alimento do anzol; logo o matam, temperam e cozinham. Similarmente, os prazeres do mundo são como anzóis atirados nas águas da vida, que vamos engolindo para, no final, sermos devolvidos pela morte.

Swami Ramakrishnananda

 

113. O mundo, com todos os seus encantos, jamais poderá nos dar a imortalidade, embora passemos a maior parte de nossa vida como alucinados, acreditando que não morreremos nunca. Então, o que fazer e aonde ir? Se desejarmos realizar a Verdade – se desejamos compreender que somos realmente imortais; se queremos ser participantes da eterna felicidade; se queremos entrar no reino no qual nos reconheceremos como perfeitos; ... devemos ir mais além deste universo ou, em outras palavras, devemos ir mais além dos sentidos. Não há outra maneira.

Swami Brahmananda

 

114. Deus e o desejo luxurioso por desfrutar os prazeres do mundo, não podem ir juntos.  Para ter um, há que fazer com que o outro se vá. Ao mesmo tempo, não é possível deixar de todo os prazeres inferiores, a menos que se prove os de ordem superior. É por isso que insisto que você dê todo teu coração a Deus... Faz Ele a si mesmo: “Deus é meu tudo em tudo”. Fixe esta verdade firmemente em seu coração e seguir o caminho será fácil. Quando, só por uma vez, sentir o gozo do Senhor, todos os prazeres se tornarão insípidos.

 

Swami Brahmananda

 

115. A vida é eterna. A duração da vida do homem chega a soma de uma centena de anos. Abandone os prazeres desses cem anos, se quer desfrutar a vida eterna e, com ela, a eterna felicidade.

 

Swami Brahmananda

 

116. Há o caminho do bem e o caminho do prazer; um, conduz à paz durável e o outro leva ao sofrimento. Escolhe, portanto, o caminho do bem... Escolha agora! Não perca nem um só momento! Modele sua mente de tal maneira, que não pense em nenhuma outra coisa mais que Deus.

Swami Brahmananda

 

117. Quer ter sempre bom tempo e o luminoso sol; mas recorde que um lugar de contínuo sol se converteria em um deserto.

Swami Turiananda

 

118. É experiência comum que um prolongado prazer sensório se torne monótono e até penoso com o correr do tempo. O prazer, para ser prazer, deve ser necessariamente transitório. Se experimentássemos uma mesma espécie de prazeres todo o tempo, dificilmente desfrutaríamos deles. Tudo depende da comparação.

Swami Abhedananda

 

119. Se você ainda não aprendeu como é este mundo, mergulhe na busca do elemento fundamental que o constitui... Goze dos prazeres, mas se prepare para a reação; prepare-se para receber o outro lado também. Se receber gostosamente toda uma montanha de prazeres terá que aguentar, da mesma forma, uma montanha de sofrimentos... Estando preparado para isso, mergulhe logo no mundo e saia vitorioso no final, se é que você pode.

Swami Abhedananda

 

120. O prazer é prazer só em relação ao sentimento de pesar.

Swami Abhedananda

 

121. ...para mim... a maior prova da divindade de Cristo é o fato de que Ele suportou a crucificação como um herói. O poder que usou para ressuscitar a Lázaro poderia ter usado para liberta-se da agonia da cruz, mas não o fez...Por que? Porque Ele veio para ensinar aos homens a suportar a dor e não para iludi-los - a sofrer penúrias e perseguições e, contudo, perdoar e ter fé em si mesmo. Sabia que o sofrimento ensina ao homem uma lição mais profunda que o prazer e demonstrou como essa lição pode ser aprendida. Sua missão teria sido incompleta se houvesse se libertado do sofrimento por meio de seu poder sobre-humano.

 

Swami Ramakrishnananda

 

122. Todos os seres corpóreos têm que passar pelo sofrimento... Mas há esta diferença: o homem iluminado o suporta com conhecimento, isto é, o aceita com calma, sabendo que é inevitável; por outro lado, o ignorante, que não o compreende, se lamenta e chora... O mundo é feito de coisas opostas. O ser individual pode se libertar dos pares de opostos só pela meditação no Ser Supremo. Isto não quer dizer que a felicidade e a desventura cessarão para o indivíduo, mas que mediante a graça de Deus, nunca mais serão capazes de inquietá-lo.

Swami Turiananda

 

O Conhecimento e a ignorância

 

123. A intelectualidade e a espiritualidade são diametralmente opostas entre si. A intelectualidade está baseada no ego e a espiritualidade está baseada na aniquilação do ego. O homem astuto e agudo, que defende e trata de manter suas opiniões, nunca realizará Deus, pois isso mostra que está pleno de egoísmo e até que o egoísmo não seja aniquilado, ninguém pode começar a ser espiritual.

 

Swami Ramakrishnananda

 

124. A inteligência não é senão outro nome da ignorância, porque sua área é muito limitada. Portanto, se um homem deseja alcançar o pleno conhecimento e entender os mistérios, que se dedique ele mesmo ao conhecimento de Deus.

Swami Brahmananda

 

125. ... mesmo se pudéssemos dedicar todo nosso tempo e toda nossa energia a estudar o fenômeno, não chegaríamos nunca a um resultado satisfatório, ou a sermos capazes de ver as coisas com são na realidade... o conhecimento de hoje, alcançado mediante certos instrumentos, amanhã será ignorância, se conseguirmos instrumentos melhores. O conhecimento do ano passado é ignorância neste ano. O conhecimento deste século será ignorância à luz dos descobrimentos no novo centenário... Nosso Ser verdadeiro é onisciente por sua própria natureza. É o manancial do infinito conhecimento, que está dentro de nós. Enquanto estamos ligados pelos limites do tempo, espaço e causalidade, não podemos manifestar todos os poderes que, em realidade, possuímos. Quanto mais nos elevarmos por sobre essas limitadas condições, tanto mais poderemos manifestar as divinas qualidades de omnisciência e onipotência... O conhecimento de nosso Ser verdadeiro é o mais elevado de todos os conhecimentos... Assim como a experiência que temos em nossos sonhos tem pouca importância ao despertarmos, quando despertamos deste sonho de ignorância encontraremos o conhecimento da natureza fenomenal – a qual atribuímos, no presente, tanto valor – é de pouca importância.

Swami Abhedananda

 

126. É o conhecimento mais elevado que nos leva a uma harmonia consciente do universo, o qual nos faz entender que o Conhecedor não está separado do objeto conhecido e que nada no universo pode existir, jamais, sem um Conhecedor universal, que manifesta a si mesmo, por meio de cada forma individual.

Swami Abhedananda

 

127. Que se entende por prática espiritual? Não é outra coisa que uma intenção por se identificar com a Realidade última, que á a única que existe. Só existe o Uno, sem segundo. A percepção da unidade é conhecimento, a percepção da variedade é ignorância. Todos nossos males têm como causa o fato de que estamos separados Daquele... Você está realmente separado do Atman? Encontra-se separado porque assim crê, mas você não é outra coisa que não o Ser.

Swami Turiananda

 

128. Da árvore do conhecimento, a filosofia é a flor e a religião é o fruto. A filosofia é o lado teórico da religião e a religião é a filosofia posta em prática.

Swami Abhedananda

 

129. Quanto mais você medita em Deus melhor entenderá as escrituras sagradas. Ouvir acerca do conhecimento de Deus é uma coisa, viver em Deus é outra. Além do mais, o conhecimento alcançado por meio da realização, é diferente dos dois.

Swami Brahmananda

 

 

 

130. Só Deus pode conhecer a si mesmo. Seja um deus, para que possa conhecer o infinito Deus. Nesse conhecimento não há necessidade nem temor. Só em pensar nesse conhecimento nos elevamos.

Swami Brahmananda

 

Karma: Renascimento, morte, imortalidade

 

131. Como uma semente é causa e efeito, assim é o karma. Chamamos causa a um karma, quando vai produzir um futuro karma; chamamos ao mesmo karma de efeito, quando produziu um karma anterior.

Swami Trigunatita

 

132. Não podemos distinguir onde a herança termina e onde a lei do karma começa. Há certa verdade na herança, quando se refere ao canal da manifestação... os pais são canais por meio dos quais a alma que reencarna se manifesta neste plano... agora, porque as almas buscam diferentes canais?... a lei do karma é a que determina isso. Isto é, cada alma irá através do canal que merece e cada qual se sente atraída por sua tendência natural... o semelhante atrai o semelhante. As almas que devem ter certas experiências buscarão o ambiente e circunstâncias que lhes dará aquelas experiências de que necessitam.

Swami Abhedananda

 

133. Nós criamos nosso próprio destino mediante nossos pensamentos e desejos. O que somos hoje é resultado de nossa existência passada. Deus não é o responsável por nossa condição. Nós mesmos somos os responsáveis e se compreendemos este segredo ou mistério da alma, então podemos modelar nosso futuro de tal maneira que nunca mais desceremos, mas que subiremos cada vez mais alto, até que tenhamos alcançado a meta de nossa existência.

Swami Abhedananda

 

134. Como uma onda que desaparece inteiramente ou que produz uma corrente assim, quando um novo pensamento se levanta em nossa mente, cria uma sucessão de ondas no oceano da mente universal. Então essa corrente influencia as mentes dos outros e, no final, volta ao centro de onde partiu a traz os resultados... sejam bons ou maus.

Swami Abhedananda

 

135. Só as almas iluminadas sabem que o Ser é a testemunha e não o fazedor de ações e, deste modo, não são afetadas pela ação, reação, trabalho ou karma. O ignorante, não realizando o Ser como separado...sofre... O fogo da sabedoria destrói todo karma. Assim que alcança a iluminação, então, nenhum karma lhe afetará.

Swami Ramakrishnananda

 

136. Reencarnação... significa uma contínua evolução do germe de uma vida individual e a gradual manifestação de todos os poderes e forças que existem nele potencialmente. Além do mais, a doutrina da reencarnação está fundamentada na lei da causa e efeito, a qual ensina que a causa... é o estado potencial ou imanifestado do efeito e o efeito é a causa atual ou manifestada. Há uma corrente de força infinita ou poder, que flui constantemente no oceano da Realidade do universo e aparece em inumeráveis formas ou ondas. A uma espécie de ondas, chamamos causa de outra espécie, mas o certo é que a causa é a potencialidade do futuro efeito e o atual de uma prévia causa. A corrente subjacente é sempre uma e a mesma.

Swami Abhedananda

 

137. Nossa presente vida é o resultado do passado, e nosso futuro será o resultado do presente. Nada se perderá.

Swami Abhedananda

 

138. Na realidade você não é somente o corpo, pelo contrário, é o criador de teu corpo, o qual não é outra coisa senão a forma externa de teu pensamento. Você o manufaturou como uma morada para ter as experiências neste mundo de fenômenos. Portanto é sua criação e seu futuro está inteiramente em suas próprias mãos.

Swami Abhedananda

 

139. Você, o Espírito eterno, nunca nasceu e nunca morrerá. É, sim, nascimento sem morte. Não deve pensar que será imortal depois de morrer. Isto seria impossível se você não fosse imortal desde agora.

Swami Abhedananda

 

140. Devemos recordar que mortalidade não implica que devemos ir ao céu para desfrutar os prazeres celestiais por toda a eternidade, ou cair em uma eterna perdição para sofrer os castigos de nossas más ações. A Vedanta ensina que cada alma individual manifestará os poderes que já tem latentes em si, passando através de diferentes etapas de desenvolvimento, até que a perfeição ... seja alcançada.  

Swami Abhedananda

 

141. Por mais espiritualizado que possa ser o homem deve pagar suas taxas pelo uso do corpo até o último centavo. Mas a diferença entre uma grande alma e uma pessoa comum é esta; um homem comum chora quando deixa seu corpo, mas o primeiro se vai sorrindo. A morte é, para ele, parte do jogo.

A Santa Mãe

 

142. Recordem sempre que as crianças trazem sempre seu próprio karma com seu nascimento e irá se desenvolvendo em conformidade. A única coisa que podemos fazer para ajudá-las é mostra-lhes o mais elevado ideal, vivendo-o nós mesmos.

Swami Saradananda

 

143. Não temos nenhum direito de condenar aos demais e chama-los pecadores. Todos os pecados são somente erros. O Ser infinito ama tanto os santos como os pecadores. Ele não castiga aos malvados, nem recompensa os virtuosos. É a eterna lei da natureza que recompensa o virtuoso e castiga o malvado.

Swami Abhedananda

 

 

 

Desenvolvimento Espiritual e sua meta

 

 

144. Este mundo é uma grande escola... na qual os egos individuais são os estudantes e as várias etapas da evolução espiritual na vida da alma são os graus... Enquanto um curso continua sendo atraente e absorvente, nos satisfaz e sentimos a necessidade de outro; mas, seguramente, chegará o tempo em que as lições de hoje perderão seu sabor e se tornarão insípidas, aborrecidas e monótonas. Então buscaremos algo mais elevado, melhor e mais atraente. Esta busca do ego por algo superior ao que já possui é a base de sua evolução espiritual.

Swami Abhedananda

 

145. Não pode der determinada a linha divisória entre a vida da planta e do animal. Similarmente é difícil descobrir o ponto no qual a vida humana e a vida divina se encontram. Quando acendemos uma chispa em um pedaço de madeira, gradualmente se converterá em fogo. De igual maneira, se uma gota de divindade cai sobre um homem, este chega transformado em Deus, embora neste corpo físico.

Swami Turiananda

 

146. ... é também um fato que, onde quer que haja um movimento consciente, seja no mundo animal ou no reino vegetal, há uma luta por realizar o supremo ideal da vida eterna – sabedoria infinita e felicidade absoluta, ou em outras palavras, Sat-chit-ananda,  Deus. E enquanto isso não se realiza, a luta continuará. Um homem pode, às vezes, imaginar que está contente e tranqüilo, confundindo a preguiça com a paz e o contentamento.  A perfeita paz e beatitude só podem obter-se em Deus, que está sempre pronto para aceitar-lhe como Seu próprio filho, quando o reconhecer como seu verdadeiro Pai.

Swami Ramakrishnananda

 

147. O espírito do homem, quando está circulando pelo tempo e espaço nessa existência relativa é cegado pela... inquietude que levanta sua identificação com este corpo e mente é, todavia, infinito e ilimitado – é uno com o supremo Brahman... Toda a evolução é considerada como um movimento em direção à realização deste Ser superior no homem, no qual o sentido de “você” e “eu”, se perde na eterna glória e esplendor da existência superconsciente. O harmonioso, concordante e equilibrado fluir de sattva, rayas e tamas, cessam as partículas da criação fenomenal e terminam as surgentes ondas no mágico oceano da criação; a isto segue uma calma absoluta e Brahman, o Purusha, brilha em Sua eterna glória e esplendor como a única e permanente Realidade.

Swami Saradananda

 

148. Se uma pessoa da planície olha um peregrino que está subindo aos Himalaias para chegar aos santuários de Kedarnath e Badrinath, vê que o peregrino, às vezes, parece descer em lugar de subir, mas suas aparentes descidas não retardam sua peregrinação, mas o faz avançar até chegar ao seu destino; igualmente as almas que lutam para chegar ao seu destino têm, às vezes, tropeços e caídas, mas isto não são sinais de que estão formando novos samskaras (impressões da mente), mas que estão esgotando antigas tendências. O enrolar e desenrolar do fio de um carretel pode parecer o mesmo movimento, se olharmos a operação de uma mesma distância e, contudo, não é assim.

Swami Ramakrishnananda

 

149. Pouco a pouco (o ego) terá que se elevar de seu estado extremamente limitado e estreito, para discernir suas condições grosseiras e opressivas, até que, finalmente, se torne não condicionado ou sem limites. Como um riacho se perde em um rio e se faz uno com ele e o rio se une com o oceano, assim o ego deve se perder e se fazer uno com a alma individual... E esta alma individual deve se perder, se ficar una com a Alma universal ou pura Consciência, que é eternamente onisciente e onifeliz.

Swami Ramakrishnananda

 

150. Quanto mais nos elevarmos acima do plano animal, tanto mais se ampliará o círculo de nosso amor pelo Ser e em lugar de estar confinado ao corpo e sentidos do indivíduo, de maneira geral, cobrirá os seres, não meramente os mais queridos parentes e amigos, mas também vizinhos, compatriotas e, finalmente, a humanidade toda. Deste modo, quanto mais universal se torna nosso amor pelo Ser, tanto mais nos acercaremos da Divindade, pois o Princípio divino é o Ser universal, cujo amor flui igualmente para todas as criaturas viventes, como o sol brilha igualmente para os virtuosos e malvados.

Swami Abhedananda

 

151. ... a variação é necessária para a evolução. Que é a evolução, senão o desenvolvimento e a mudança de um estado a outro? Destrua a variação, traga a igualdade em qualquer campo da natureza e destruirá a evolução mesmo. O universo é um mecanismo tão ajustado e a natureza é tão uniforme por fora, que isto não é só certo no físico e mental, mas também no campo espiritual. Destrua a variedade no campo religioso... e dirá que destruiu a religião mesmo... Reconheça, portanto, a necessidade natural da variedade na...religião.

 

Swami Saradananda

 

152. A diferença entre um ou outro homem não é de classe, e sim de grau: um manifesta mais divindade que outro; e uma alma mais pura a manifesta ao máximo. Ninguém, segundo a mais alta verdade incluída na Vedanta, é superior a outro, já que o mesmo Deus reside em todos. Portanto, não perturba a ninguém. Toma a cada um o estado em que ele ou ela se encontra.

Swami Ramakrishnananda

 

153. Na vida de cada um, chega à saciedade depois de desfrutar prolongadamente do prazer que proporcionam os objetos sensórios. Se nesse tempo se chega a ter contato com um santo, ele avança para a meta. O desapontamento primeiro se origina ao notar o mal que há em aferrar-se aos objetos dos sentidos. Até que o homem não comece a ver o lado obscuro da vida, nenhum conselho espiritual lhe será proveitoso.

 

Swami Turiananda

 

154. Por maior que o homem possa ser em palavra e ação, chegará o dia em que terá que compreender que deve se libertar de todos os apegos e desejos insaciáveis.

Swami Turiananda

 

155. O homem se desapega do mundo vendo o mal que há em perseguir prazeres mundanos e aferrar-se às coisas transitórias da vida. Até que o homem não esteja preparado e veja que o mundo é, do princípio ao fim, mera aparência, não aproveitará nenhuma instrução espiritual. Primeiro, o terreno deve ser preparado e só então as sementes brotarão e se converterão em formosas plantas.

Swami Saradananda

 

156. Enquanto o homem permanecer satisfeito com prazeres e lucros terrenos, não começará a marcha pela senda espiritual; quando a angústia da separação de Deus aprisiona a mente, o momento para a visão de Deus se aproxima.

Swami Shivananda

 

157. Quando um homem tem fome e não pode dormir a noite, se sente muito inquieto e infeliz. Quando pode sentir esta mesma inquietude e infelicidade porque não viu a Deus, então sabe que Deus está muito perto.

Swami Brahmananda

 

158. Uma coisa é certa: Seja que queira buscar Deus na presente vida, ou depois de muitas vidas de escravidão e sofrimento, tarde ou cedo o homem deve buscar a Deus com toda sua devoção. E assim que o busque, O encontrará.

Swami Adbhutananda

 

159. Crendo em Deus ou não, tenhamos ou não fé em qualquer profeta – se temos autocontrole, concentração, veracidade e amor desinteressado por todos, já estamos no caminho que conduz a perfeição espiritual.

Swami Abhedananda

 

160. O mais elevado modelo de civilização deve ter como base a lei ética. Essa lei não ensina a sobrevivência dos mais aptos, mas nos faz compreender que a sobrevivência dos mais aptos é a lei que governa o mundo animal. Quando aprendermos como fazer com que os demais estejam aptos a sobreviver, nos elevaremos acima do plano animal e seremos dignos de sermos chamados seres humanos...O ideal é controlar nossa natureza bruta, perpetuar nossa visão espiritual e compreender a humanidade inteira como filhos da Divindade. Então pertenceremos a uma só irmandade, a uma só família: cada ação de nossa vida será uma livre oferenda a humanidade, para o bem da humanidade.

Swami Abhedananda

 

 

 

 

161. A diferença entre um grande homem e um homem comum está na convicção. As características de um grande homem são: Mantém-se calmo diante do perigo; tem o poder de dizer o que é correto na presença de muitas pessoas; na prosperidade é indulgente, na batalha mostra valentia, deseja aprender; sempre está pronto para fazer o bem.

Swami Turiananda

 

 

162. Para compreender um grande homem, nós mesmos devemos ser grandes; devemos subir até ele, sem querermos alcançar o fruto que está no ramo mais alto da árvore.

Swami Ramakrishnananda

 

163. Nas pessoas que amamos vemos refletidas as virtudes e a beleza da mente e coração, todas as quais são admiradas e desejadas, mesmo por aqueles que tenham escasso entendimento. Como Deus reside nelas, nosso amor deve desenvolver-se e crescer até que vejamos esta beleza, esta divindade nos demais... Gradualmente, este mundo que é chamado equivocadamente de “um vale de lágrimas” é um lugar de irredimível miséria que se transformará em uma morada de verdadeira felicidade. Isto é estabelecer o reino de Deus na terra e isto significa o que disse Jesus: “O reino dos céus está dentro de vocês”.

 

Swami Turiananda

Capítulo II

 

A CONDUTA COTIDIANA

 

O guru e a associação com pessoas elevadas

 

164. O intelecto tem sido desprezado e se fala que é carente de eficiência; o intelecto, um órgão débil, limitado e condicionado pelos sentidos, não pode resolver o problema do incondicionado e do ilimitado. A Revelação é necessária para se ter o conhecimento da Realidade incondicionada. E para isto, a associação com os sadhus (sábios espirituais), que estão sempre em comunhão com o infinito e Eterno, é requerida e é condição sine qua non da vida religiosa. Isso só purificará nossa mente a qual, então, receberá e captará mensagens do mais além, da incondicionada e infinita Realidade. Sem isto, nenhuma quantidade de conhecimento intelectual tem valor algum.

M.

 

165. As discussões e leitura das escrituras, as secas argumentações, só confundirão tua mente. Você deve estar em companhia de homens que realizaram a Deus ou que tenham feito algum progresso nesse sentido. Lembre, porém, que tudo depende principalmente de sua própria mente. Se sua mente não está calma, de nada lhe servirá viver durante anos no lugar mais solitário, longe de toda vivência humana... Se na meditação sua mente se distrai e começa a vagar; deve tratar de, por todos os meios, que retorne. Talvez no princípio não consiga. Mas se tenha devoção em seu coração e uma firme determinação em realizar Deus, seguramente fará mais rápidos progressos... (Então) Deus mesmo lhe tomará as mãos e lhe conduzirá na reta direção. Contudo, a coisa essencial para o começo é a companhia de pessoas piedosas que tenha progredido suficientemente na vida espiritual.

Swami Shivananda

 

166. Trate de viver com aqueles que tenham dominado a mente. Se não você pode viver com eles, pensa neles. A mente controla a mente.

Swami Turiananda

 

167. Quando a mente é dócil e livre de toda mancha, deve-se tê-la com amor e devoção. A mente, naturalmente, se sujará no mundo. Os santos são os lavadores. Às vezes tens que dar tua mente aos lavadores para que a limpem. Deves viver com os santos algum tempo, se é que podes fazê-lo.

 

Swami Premananda

 

168. Por mais que sejam as tendências de uma pessoa, esta seguramente melhorará na santa companhia. Se você entrar em uma perfumaria, querendo ou não, o perfume chegará ao seu nariz.

Swami Turiananda

 

169. Sabe porque você deveria buscar a companhia dos santos? Suas experiências são de grande ajuda para um aspirante espiritual; quando você visita um lugar de singular atrativo, se você tem a ajuda de um bom guia, poderá ver rapidamente tudo o que seja digno de ser visto; além do mais, o guia evitará os riscos e dificuldades que se pode encontrar em um lugar desconhecido. Similarmente, na companhia de almas avançadas, poderá inteirar-se de muitos achados e sugestões de grande valor, que simplificarão seus esforços.

Swami Brahmananda

 

170. Nem todos os homens sabem o que é melhor para eles; portanto, deveriam buscar a companhia dos santos. A menos que um homem passe algum tempo em solidão ou em companhia de santos, não pode compreender sua própria mente. É muito difícil crescer espiritualmente em meio ao tumulto e à confusão.

Swami Brahmananda

 

171. ... você deveria retirar-se da solidão só depois que tivesse alcançado certo desenvolvimento na vida espiritual. Não é prudente afastar-se da sociedade antes que se esteja preparado. Neste mundo de tempo, espaço e causalidade, é impossível achar verdadeira solidão. A verdadeira solidão está além da mente e do intelecto. É idêntica ao Mais Tranqüilo. Portanto, é melhor, para um principiante, se puder, viver em companhia dos santos.

Swami Brahmananda

 

172. A oração é o último recurso. A oração ajudará o homem onde o intelecto pode falhar.

Pergunta: Mas se alguém lhe disser que, por seu temperamento, não sente nenhuma inclinação para orar, que conselho lhe daria?

Resposta: Então que se associe freqüentemente com os que tiveram verdadeira experiência espiritual. O constante contato com eles ajudará a manifestar sua latente espiritualidade. Os homens elevados orientam nossa mente e vontade para objetivos divinos e, sobretudo estimulam, nos aspirantes um intenso desejo de levar uma vida espiritual. Portanto, a companhia de tais homens é muito importante, como primeiro passo que é também o último, como dizia Sri Ramakrishna.

M.

 

173. Pergunta: Alguns crêem que só a companhia dos santos é suficiente. Não necessita de mais nada?

Resposta: Não! O mero fato de estar em companhia de santos não é o suficiente. Deve abrir seu coração e pedir-lhes que resolvam suas dúvidas. Deve observar cuidadosamente suas vidas e seguir seus exemplos. É atitude de um preguiçoso pensar que tudo o que um necessita é associar-se com os santos. Sem dúvida, essa associação é muito importante, pois dissipam as dúvidas e desperta pensamentos puros. Nem as escrituras, nem outros livros, podem criar tão puras impressões, nem transformar a vida de um homem, como o contato com uma alma iluminada. 

Swami Brahmananda

 

 

 

174. Serve a todos os santos com todo seu corpo e mente. Pergunte-lhes e segue seus ensinamentos com fé e reverência. Só assim se limparás das impurezas e mundanidade que acumulou durante muitas vidas. Imitando os santos, a devoção aumenta e o coração se purifica. A associação com os santos é o único remédio para a mundanidade; pois o santo é a vivente manifestação de Deus...

                         A ânsia pelos objetos sensórios se parece aos juncos que obscurecem a água clara de um tanque e a companhia dos santos é como a vara que de usa para afastá-los, para que a água volte a mostrar sua pureza. 

Swami Premananda

 

175. Se quiser ver um homem muito importante, você deve buscar a meditação de quem o rodeia e colaborar com ele. Similarmente, se quer obter a graça do Senhor, deve buscar a ajuda de homens de Deus e praticar muitas disciplinas espirituais.

Swami Brahmananda

 

176. Você não poderá nunca alcançar a emancipação adorando um homem como homem; deve considera-lo como Deus. Por maior que ele seja em sabedoria espiritual e renúncia, por mais dotado que esteja de poderes espirituais, adora-lo não ajudará a alcançar sua liberdade, a menos que o considere como Deus mesmo.

Swami Turiananda

 

177. O Senhor dota os mestres religiosos de um poder especial, o qual descende através de uma sucessão de discípulos... É para fazer Sua obra que dota assim os pregadores. Mas se os usam com propósitos egoístas, são privados dele. Outros poderes, tais como a oratória, podem ficar, mas o poder salvador os abandona.

Swami Turiananda

 

178. Diz-se que, a menos que alguém seja santo, não pode conhecer a um santo, assim como um vendedor de verduras não pode conhecer o valor de um diamante... Um santo é julgado conforme os valores do que aprecia.

Swami Brahmananda

 

179. Pergunta: É possível realizar a Deus sem um guru?

                         Resposta: É possível, mas não é fácil sem um guru. O guru é aquele que indica o caminho para Deus por meio de um mantran (frase sagrada). Ensina e indica o segredo das práticas espirituais; vigia seu discípulo e o protege. O guru deve ser um conhecedor de Brahman. 

Swami Brahmananda

 

180. Pergunta: Maharaja, como se pode intensificar o desejo por Deus?

                          Resposta: Mediante a firme prática espiritual, com uma mente purificada pela companhia santa e as instruções do guru. Neste mundo, até na arte de roubar é necessário um guru. Quanto maior deve ser a necessidade de um guru para adquirir o supremo conhecimento de Brahman!

Swami Brahmananda

 

181. Praticar (disciplina espirituais) sem a ajuda de um guru é sempre muito difícil. Só umas poucas almas, de excepcional fortaleza de mente, podem ser capazes de realizar a Deus sem nenhuma ajuda externa. É melhor, não obstante, praticar sob orientação de um guru. Neste caso, não há possibilidade de que cometas nenhum erro. Isto não quer dizer que você deva permanecer ocioso porque não encontrou um guru. Começa e, em seguida, o guru virá a seu devido tempo.

Swami Brahmananda

 

182. Em vez de ficar sentado sem fazer nada, esperando encontrar um guru iluminado, se esforce por cumprir estas três coisas que são necessárias para a vida espiritual: a contemplação de Deus, o estudo das escrituras e a associação com os santos. Primeiro prepare o terreno, tire o joio e regue com cuidado... assim que o terreno estiver pronto, a semeadura brotará... Sempre que um aspirante tem intenso desejo por Deus, os meios chegarão para que se cumpra seu desejo.

Swami Saradananda

 

183. Se um homem tem um genuíno desejo por Deus, se deseja sinceramente praticar disciplinas espirituais, encontrará, seguramente, um guru iluminado. O discípulo que tem a graça do guru, conhece o caminho. Que o siga diligentemente.

Swami Brahmananda

 

184. A relação do guru com seu discípulo deve se sustentar no amor. Não deve atá-lo, mas dar-lhe plena liberdade. Aquele que ata, atará a si mesmo. O guru deve conduzir com o coração, não com a cabeça... o discípulo deverá obedecer por amor, não por temor. Por temor seria escravidão. Aqueles que querem poder exigem obediência. Querem dominar. Isto é falta de dignidade.

Swami Turiananda

 

185. Pergunta: Senhor, as escrituras falam do serviço ao guru como um meio necessário para a realização espiritual. Até que ponto isto é certo?

                         Resposta: O serviço ao guru é necessário na etapa inicial; logo a mente mesma se converte em guru. O guru não deve ser considerado como um ser humano comum. Seu corpo é o templo de Deus; se alguém pode servir um guru mantendo sempre esta idéia, alcança por ele um amor intenso, que logo chegará a ser um intenso amor por Deus.

Swami Brahmananda

 

186. Se você quiser transcender o corpo e a mente e desfrutar da felicidade que surge com o conhecimento de Brahman, dedique-se com a devoção de todo seu coração, ao serviço de teu guru. 

 

Swami Ramakrishnananda

 

187. ...alguém pode cometer uma falta enquanto serve a uma grande alma. Ela ocorre deste modo: ao desfrutar desse privilégio, seu egoísmo cresce. Então quererá controlar a pessoa a quem serve, como se fosse um boneco. Tais servidores ficam tontos com o gozo desta posição e, deste modo, preparam o caminho de sua própria ruína... Quão poucos podem servir com adequado ânimo e espírito de serviço!

A Santa Mãe

 

188. Há três classes de discípulos. O discípulo de terceira classe se limita a fazer o que o guru lhe manda, o discípulo de segunda classe não espera que lhe digam. Atua logo que o pensamento surge na mente do guru. Mas o discípulo de primeira classe atua antes que o guru tenha tido tempo de pensar.

Swami Turiananda

 

189. Nada pode desunir a relação espiritual entre guru e discípulo. É algo eterno. Mas o discípulo deve escutar as palavras do guru e pôr em prática suas instruções... O êxito depende da sinceridade e esforço da parte do discípulo.

 

Swami Saradananda

 

 

 

 

 

 

190. As mesmas instruções para as disciplinas espirituais não são apropriadas para todos. O guru estuda o temperamento e tendências de cada indivíduo e o instrui de maneira adequada.

                         Aparte de algumas poucas regras gerais, a nenhum indivíduo se deve dizer, na presença de outros, qual o caminho espiritual que deve seguir...Se você deseja perguntar ao seu guru algo sobre suas práticas espirituais, deve fazê-lo em privacidade.

Swami Brahmananda

 

191. Fé! Tenha intensa fé nas palavras do guru e conseguirá tudo. Sem fé nas palavras do guru a vida espiritual não dá frutos. Se Entregue a ele como um gatinho se entrega a sua mãe. Então ele cuidará de você, ajudará e guiará.

Swami Brahmananda

 

192. O guru e o ideal Escolhido são a mesma coisa. Porém, enquanto você está no reino de “nome e forma”, tem que manter a distinção entre os dois. Logo, quando despontar a suprema realização, os dois serão vistos como um. Porém, esta realização é o resultado de uma contínua luta espiritual. Ao final de suas práticas espirituais, o aspirante encontra o que o guru encontrou no Ideal Escolhido.

Swami Vigñanananda

 

193. Mas saiba disto! Não há guru maior que sua própria mente. Quando sua mente estiver purificada pela oração e pela contemplação, lhe guiará para dentro. E esse guru interior lhe guiará nas tarefas diárias e seguirá ajudando-lhe para que alcance a meta.

Swami Brahmananda

 

Serviço

 

194. ... a vida unicamente para o ego é morte e a morte é realmente vida eterna quando nos dedicamos ao bem dos demais.

Swami Vigñanananda

 

195. Deus mora num certo lugar, mais além das nuvens. Está no coração de todos os seres viventes... Deus se apresenta ante nós na forma de ignorante, necessitado, enfermo, desamparado, faminto, para que possamos servir a Ele nessas formas e assim, melhorar a nós mesmos... Servindo aos demais, ajudamos a nós mesmos.

Swami Ramakrishnananda

 

196. ...Com respeito aos motivos de servir aos demais, alguns concebem a diferença entre servir ao homem porque vêem Deus nele e servir por compaixão perante ele, por seus sofrimentos. A mim parece que estes sofrimentos são meramente dois aspectos de mesmo estado mental e não dois estados diferentes. E somente vendo a inerente divindade no homem é que podemos sentir realmente a profundidade da sua miséria, pois só então a privação de sua perfeição e felicidade divina se torna vívida para nossa consciência. O penoso contraste entre a divindade interna do homem e sua presente ignorância e conseguinte sofrimento, é o que desperta em nosso coração o desejo de servi-lo. Sem a realização do Espírito íntimo em nós mesmos e os demais, o verdadeiro amor, a simpatia e o serviço, são impossíveis.

Swami Shivananda

 

197. As pessoas têm tão somente uma idéia superficial do que é a ação egoísta, pouco clara de compreender. Pois se estivessem convencidos, como poderiam resistir a praticá-la? Só os que enganam a si mesmos dizem com rapidez que compreenderam. A completa entrega à verdade é uma condição indispensável para a ação inegoísta.

Swami Turiananda

 

198. Se alguém serve na enfermidade e na miséria com verdadeiro espírito, pode chegar a alcançar em um só dia, a mais alta realização espiritual.

Swami Turiananda

 

199. Se você realizar suas práticas espirituais com firme fé no Senhor – que é você mesmo – entenderá todas as coisas a seu devido tempo... Se for sincero e tiver a atitude de que é Seu trabalho o que está fazendo, Ele lhe mostrará o caminho. Lembre destas três coisas: 1) Uma pessoa impura não pode ser nunca um bom trabalhador; 2) Um verdadeiro trabalhador atua com habilidade e eficiência e, ao mesmo tempo, mantém a paz e tranqüilidade interior. Por mais árdua que possa ser sua tarefa, nunca fica resmungando. Evite as controvérsias e as discussões e seja tolerante com os pontos de vista dos outros; 3) Se aparece uma oportunidade de servir, aquele que dá, deve estar mais agradecido do que aquele que recebe.

Swami Saradananda

 

200. Os sábios trabalham incessantemente estando conscientes, ao mesmo tempo, que não estão trabalhando, desejando que o corpo atue, porém, sem buscar nenhuma recompensa. Os verdadeiros trabalhadores espirituais estão livres de egoísmo e apego, são dotados de energia e perseverança, não são afetados pelo êxito ou pelo fracasso e fazem sua obra sem ter desejo ou aversão pelos frutos de suas ações.

Swami Abhedananda

 

201. O Karma Yoga, em resumo, é isto: Trabalhar por amor ao Senhor, renunciando ao ego e a todo desejo egoísta. Isto é ação inegoísta. Qualquer trabalho que faça... pense sinceramente que está fazendo por amor ao Senhor. Ao invés de pensar, “eu” estou fazendo isto ou aquilo para “mim”, pensa que está fazendo por e para o Senhor. Isto é Karma Yoga.

Swami Saradananda

 

202. O trabalho e a adoração devem adequar-se. É uma coisa muito boa se alguém puder dedicar-se por completo às práticas espirituais, mas quantos são os que podem fazer isto? Há dois tipos de homens que podem permanecer tranqüilos, sem trabalhar; um é o idiota que é demasiado torpe para ser ativo e o outro é o santo que está além de toda atividade.

Swami Brahmananda

 

203. Nunca fique ocioso, pois a ociosidade é a progenitora de todos os maus pensamentos. Fique sempre atento em cumprir seus deveres. Arranque de seu interior toda a torpeza. A preguiça é o pior dos pecados. Não há um caminho real, cômodo, para a perfeição.

Swami Ramakrishnananda

 

204. O essencial é não esquecer nunca que o trabalho feito pelo corpo e a mente não são, na realidade, realizados pelo verdadeiro Ser, senão pela sua natureza. O sábio realiza isto e se liberta do apego que procede da ignorância.

Swami Abhedananda

 

205. Como podemos esperar os frutos do trabalho (o qual é) realizado pela natureza e não por nós mesmos? Não podemos. Se percebermos, no entanto, de onde vem as forças que se expressam (elas mesmas) através de nossa mente e corpo e desejarmos que seus resultados vão às Fontes de onde procede a atividade, cortaremos os laços da cadeia de causa e efeito; e quando esta cadeia se rompe, seremos livres. Então poderemos deixar que nossas mãos e pés, nosso corpo inteiro, permaneça constantemente ativo, sem pensar nos resultados ou bem recordando que nós, na realidade, não somos os atores.

Swami Abhedananda

 

206. Toda a espécie de atividade, desde o remendar sapatos até a leitura das escrituras, ajudam o homem a avançar até o conhecimento, se está baseada no desinteresse... Aquele que está sempre ansioso acerca de seu eu, seu poder e ainda acerca de sua própria salvação, nunca pode ser um verdadeiro karma yogui.

 

Swami Saradananda

207. Pergunta: Posso interromper um trabalho para meditar mais tempo?

                         Resposta: Não, continue varrendo o pátio, e com cada movimento da vassoura, pense que está limpando o piso do seu coração.

Swami Akhandananda

 

208. Só por meio do trabalho alguém pode saber, pelos resultados, quanto desejo está oculto na mente, até que ponto a mente se purifica e quanto egoísmo, assim mesmo fica... Quando o amor entra no coração, o trabalho se torna adoração. Isto é o verdadeiro amor.

Swami Turiananda

 

209. Faça de cada ato um ato de adoração. Tudo o que fizer, faça-o como uma oferenda a Mãe, e tão perfeitamente como sejas capaz de fazê-lo.

Swami Turiananda

 

210. Antes de começar teu trabalho lembre do Senhor e oferece-Lhe sua saudação. Faça o mesmo, de vez em quando, enquanto está trabalhando e também depois de ter terminado. Passe todo seu tempo pensando na vida, nos ensinamentos e nos preceitos de Sri Ramakrishna. Saiba, no mais íntimo de teu coração, que todo trabalho que faz é por amor a Ele.

Swami Brahmananda

 

211. Nenhum trabalho é servil. Até esfregar um piso pode converter-se em adoração se, enquanto o fazemos, recordamos o Senhor em nosso interior. Ele vê em nosso coração e julga as ações adequadamente.

Swami Saradananda

 

212. Nenhum trabalho é bom ou mal em si; é o motivo pelo qual procedemos a fazê-lo que o faz assim. Um mesmo trabalho que aumenta nossas ligações, se o fizermos inegoisticamente, nos libera e nos eleva mais e mais, se o fizermos por motivos perfeitamente inegoístas e sem nenhuma idéia de ganância.

 

Swami Saradananda

 

213. Aqueles que são bons fazem o bem por sua própria natureza; os que são maus, farão o mal também seguindo sua própria natureza... Se você quiser fazer o bem ao mundo, deve ser perfeitamente inegoísta.

 

Swami Brahmananda

 

214. Se você desejar ajudar aos outros, deve tratar de buscar o lado brilhante de cada pessoa. Cada homem tem suas debilidades. Mas deve desprezá-las e ver somente as boas qualidades. Deve deixar o hábito de andar buscando as faltas. Se quiser encontrar as faltas, olha as suas próprias... No seu trato com os demais, meu conselho é: seja amável.

Swami Ramakrishnananda

 

215. Aprenda a cumprir todos os seus deveres – sejam grandes ou pequenos – com a mente concentrada. Aquele que pode concentrar sua mente na ação, também a pode concentrar quando pratica meditação.

 

Swami Brahmananda

216. Qualquer que seja o trabalho em que esteja ocupado, pense sempre no Senhor. Não é suficiente que você se sente meramente em um quarto por um curto tempo, a certa hora do dia e feche os olhos, pois então verá que o mundo inteiro se apresentará ante os olhos de tua mente.

Swami Brahmananda

 

217. Encha sua mente, pela manhã, com pensamentos de Deus, até o ponto que a agulha da bússola de sua mente aponte sempre para Deus, mesmo quando está ocupado em atividades diversas que possam distrai-lo.

Swami Shivananda

 

218. Entregue inteiramente sua mente a Deus. Se não esbanjasse sua energia mental, com uma fração de sua mente poderia realizar tanto trabalho que o mundo ficaria assombrado.

Swami Brahmananda

 

219. ... a menos que o trabalho venha acompanhado de meditação, japam e outras práticas espirituais, seu verdadeiro espírito se perde. Então, esquece que o trabalho é do Senhor e não seu mesmo. O egotismo e o orgulho se infiltram e o trabalho, em lugar de purificar o coração, o mancha. O objetivo da vida não é o trabalho e sim, a realização de Deus.

Swami Shivananda

 

220. É certo que o trabalho purifica a mente, mas o excesso de trabalho também pode causar distração da mente, o qual se pode resistir só com o japam e a meditação. A disciplina essencial da vida religiosa é amar a Deus de todo coração; assim que tudo o que lhe desvia dele, arremesse-o como se fosse veneno.

Swami Saradananda

 

221. Dê quatorze annas de tua mente a Deus e será suficiente fazer o serviço com os annas restantes (um anna é um dezesseisavos de uma rúpia, que é a moeda corrente da Índia).

Swami Brahmananda

 

222. O único propósito da vida é conhecer a Deus. Submeta-se profundamente no mar da bem-aventurança e torne-se imortal. Alcance o conhecimento e a devoção e logo sirva a Deus no ser humano. O trabalho não é o fim. O trabalho desinteressado é um meio para alcançar devoção. Medite, medite e mergulhe muito fundo em seu interior. Saiba que só Deus é real. Mantenha pelo menos três quartas partes de sua mente em Deus. É suficiente, se empregar uma quarta parte nesse serviço. Faça o trabalho e a adoração.

Swami Brahmananda

 

223. Com a prática da meditação crescerá a paz da mente e só então vocês estarão em condição de empreender atividades humanitárias com verdadeiro espírito. Saibam, com certeza, que este mundo e todos os seres viventes são Dele. Ele é o criador; vocês serão seus servidores. Serão benditos se Ele, por Sua graça, os permitir servir a Suas criaturas. A meditação em Deus apaga o ego, então Ele será de vocês tudo em tudo. Só quando suas mente tiverem alcançado esse estado serão capazes de fazer um verdadeiro trabalho filantrópico.

Swami Shivananda

 

224. Só alcança a perfeição por meio do trabalho, aquele que sabe que todas as coisas do plano mental ou físico existem porque estão relacionados com o Atman – a origem absoluta da vida e do conhecimento – e vê Aquele que permanece inativo em meio de toda a atividade, sendo um verdadeiro trabalhador e alcançando a perfeição por meio de seu trabalho.

Swami Abhedananda

 

 

 

225. O karma yoga nos mostra como podemos chegar a ser conscientes de nosso verdadeiro Ser, ampliando a esfera do limitado “ego” e fazendo com que se torne universal. Quando houvermos cumprido isto, viveremos num mundo trabalhando não por motivos egoístas, mas para a humanidade e o faremos com o mesmo interesse... como quando trabalhamos para nós mesmos. Não buscaremos, então, comodidade ou prazer para esta pequena personalidade que agora é o centro principal de nosso interesse e esforço, mas nos dedicaremos ao bem de todos.

Swami Abhedananda

 

226. O propósito do karma yogui é viver no mundo e atuar como amo, não como escravo. Os mortais comuns obedecem cegamente aos amos do desejo e da paixão, sem nenhum discernimento e sem perguntar-se por que o fazem. Por outro lado, aquele que elege o caminho do karma yoga busca o total domínio sobre o desejo e as paixões e dirige a força que se manifesta através destes canais, para o mais elevado ideal da vida – a liberdade da alma.

Swami Abhedananda

 

227. Se a mais alta iluminação tem como fim obscurecer a distinção entre alma individual e a Alma Universal, estabelecendo a identidade de nosso Ser com Brahman (Deus), que existe em todas as partes, então segue naturalmente o fato de que a mais elevada experiência espiritual de um aspirante o conduz a um estado de exaltada autodedicação e bem estar dos demais. E faz o último sacrifício divino, abraçando o universo, depois de ter transcendido suas limitações, as quais são os efeitos da ignorância.

Swami Shivananda

 

Conselhos Gerais

 

228. Vocês devem praticar severas austeridades, mas com isto não quero dizer austeridades físicas ou tortura do corpo. A austeridade real consiste no controle das paixões. Você não deve permitir nunca que a paixão levante sua cabeça. Recorde, contudo, que a religião não é para eunucos, nem para aqueles que mutilam ou estropiam seu corpo.

Swami Brahmananda

 

229. A verdadeira austeridade está embasada nestes três princípios: 1) Refugie-se na verdade. A verdade é o pilar ao qual você deve aferrar-se sempre, enquanto executa qualquer ação; 2) Vença a luxúria; 3) Renuncie a todos os desejos. Observe estes três princípios. Esta é a austeridade real e o maior desses três é vencer a luxúria.

Swami Brahmananda

 

230. Toda a felicidade está na renúncia, toda a fortaleza na austeridade, o poder de governar os outros, está no amor e a liberdade no conhecimento.

Swami Turiananda

 

231. Pergunta: Pode um homem realizar Deus enquanto vive no mundo?

                         Resposta: Há alguém que está fora do mundo?

                         Pergunta: Não, Maharaja. Quero dizer se levar uma vida do lar.

                         Resposta: Sim, um homem do lar também pode realizar a Deus, mas deve fazer maior esforço.

 

Swami Brahmananda

 

 

 

 

 

232. Não tenha muita ambição mundana. Contente-se com uma vida simples. A mente desliza naturalmente para as coisas inferiores, tais como luxúria, cobiça, renome e fama. A mente que se dispersa deste modo deve ser unida e submergida nos pés de Deus. A maior ambição da vida é realizar Deus. Tenha sempre presente em sua mente essa ambição e faça tudo o que puder para alcançar a meta.

Swami Shivananda

 

233. Filho meu, ainda que você se vista de branco ou de ocre, dirija sua atenção às coisas especiais da vida, à realização de Deus.

Swami Shivananda

 

234. Você deve se recordar sempre que as coisas mais essenciais para que possa realizar Deus são estas: 1) Passar seu tempo em companhia dos que já realizaram Deus e estão no reto caminho que conduz a essa realização; 2) A leitura das vidas dos grandes amantes de Deus; 3) A constante repetição do nome do Senhor.

Swami Shivananda

 

235. Os que professam ser filhos de Sri Ramakrishna devem ter: yoga, bhakti, karma e gñana, até mais, todas as coisas. Pois Sri Ramakrishna representa a síntese e harmonia de todos os caminhos religiosos. Seguir um caminho particular era a regra em tempos passados. Mas agora deve-se cultivar um desenvolvimento completo e harmonioso, combinado com uma magnanimidade de coração para os outros.

 

Swami Turiananda

 

236. Aprenda a ver Deus em tudo o que você tiver em volta. Impregne todas as coisas com Deus e sua mente pensará somente Nele.

Swami Trigunatita

 

237. Olhe só acerca de Deus e fale somente Nele. Afaste-se de todo lugar onde Seu nome não é pronunciado, como se fosse um crematório.

Swami Brahmananda

 

238. Quando, afortunadamente, alguma fé e espírito de renúncia começar a brotar na mente, o homem deve preserva-los e cultiva-los com especial cuidado, mantendo-se afastado das pessoas mundanas. Assim, quando a fé e a renúncia estiverem firmemente arraigadas dentro de si, nada poderá altera-los.

 

Swami Ramakrishnananda

 

239. A vida espiritual deve ser vivida em absoluto segredo; exterioriza-la impede nossos esforços. Dar expressão às emoções divinas é debilita-las e não traz proveito algum. Quanto mais são ocultadas, mais se intensificam.

Swami Shivananda

 

240. Não fale de suas maneiras espirituais e experiências a ninguém, muito menos àqueles que têm natureza mundana. Eles podem impedir seu desenvolvimento. Porém, se trocar suas experiências com alguém de igual mentalidade que a sua e com cujo temperamento se harmonizar, isso poderá ajudar em seu progresso. Pode ser que teu companheiro já tenha recorrido a esse caminho e conheça os perigos latentes que existem nele. Tirando proveito de suas experiências, você poderá evitar os perigos e dificuldades.

Swami Brahmananda

 

241. Não se envaideça de suas práticas espirituais. Mesmo se você tiver alcançado o nirvikalpa samadhi (absorção suprema), que tem com isso?  Só se converterá no que já era. Não há nenhum motivo para vangloriar-se.

Swami Shivananda

 

242. É essencial fazer as práticas espirituais em um lugar afastado. Quando o arvoredo é tenro é necessário resguarda-lo com uma cerca; porém quando é grande, o gado não poderá prejudicá-lo... Quando, depois de alguns anos de meditação, sua mente estiver formada, poderá fazê-lo em qualquer lugar e mesclar-se com qualquer pessoa e a mente não será afetada.

A Santa Mãe

 

243. Aqueles que se excitam facilmente por motivos superficiais, ou se afundam no desespero ante a mais leve sombra de miséria, não podem progredir no caminho para Deus. As mentes de natureza irritável estão sempre desequilibradas e não podem torna-se calmas e firmes. Pode alguém se concentrar em Deus com uma mente dessa natureza? Os inválidos, os preguiçosos e os glutões, não podem esperar nunca chegar a ser verdadeiros aspirantes espirituais.

Swami Brahmananda

 

244. Qualquer que seja sua disposição mental, não se esqueça de Deus, com toda certeza alcançará a paz; porque nenhum estado da mente é permanente, mas o Senhor é eterno.

Swami Turiananda

 

245. Não se preocupe em saber como reage sua mente ante as coisas que existem ao seu redor. E não perca teu tempo em calcular ou inquietar-se se... você está progredindo na senda da espiritualidade. É vão tratar de julgar o progresso de alguém. Tenha fé na graça de seu guru e de seu Ideal Escolhido.

A Santa Mãe

 

246. Jogue com Deus; cante Sua glória; goze dessa diversão! Porque você haverá de criticar os demais? Trate a todos com liberdade. Seja feliz com eles. Não te entretenha com intrigas. Só um malvado se ocupa em buscar as faltas alheias.

Swami Brahmananda

 

247. Seja sincero em tuas práticas, palavras e ações... Deus quer sinceridade, verdade e amor. A Ele não importa as eloqüências verbais.

A Santa Mãe

 

248. Como as crianças dão voltas ao redor de um pilar aferrado-se fortemente ao suporte que gira, para não cair, assim você deve agir com Deus, que é o pilar da vida. Seja qual for a caminho que siga, o da ação inegoísta, da devoção ou do conhecimento, chegará a Deus. Aferre-se ao pilar e sua vida será bem-aventurada e na sua vez, você será uma bendição para a humanidade.

Swami Brahmananda

 

A comida e os hábitos pessoais

 

 

 

249. A comida adequada (para um praticante) deve ser a que mantenha o seu corpo sadio e apto para a recordação de Deus. Mas as regras sobre a comida são para principiantes. Nada pode afetar aqueles cujas mentes estão estabelecidas em Deus. Não importa muito a espécie e alimentos que se coma, contanto que se fixe a mente em Deus; isto é essencial. Os sentimentos são os que devem ser purificados. A carne de porco é tão boa quanto o havishianna (comida feita com arroz e manteiga clarificada, preparada por si mesmo), se depois de comê-la a pessoa pensa em Deus. De que serve alimenta-se de havishianna se os baixos impulsos, como rancor e ódio dominam a mente? Na realidade, uma pessoa se degrada se repete...com orgulho: “eu sou um comedor de puro havishianna”.  

Swami Turiananda

 

250. O glutão que não tem controle sobre seu apetite, arruina seu corpo e sua mente. Alimentar-se com comida preparada com muito alho, cebola ou pimenta, excita o sistema e, então, torna-se muito difícil controlar a mente. Creio que aqueles que querem levar uma vida espiritual devem prestar especial atenção ao que comem e bebem.

                         Não se pode estabelecer regras muito restritas e intransigentes com respeito à dieta. Para alguns, pode ser bom comer pescado e carne, enquanto que outros alimentos podem prejudica-los. Cada indivíduo deve conhecê-los por sua própria experiência.

                         Deveríamos comer com o único propósito de manter o corpo apto e, assim, sermos capazes de realizar nossa natureza real.

Swami Brahmananda

 

251. Pergunta: Alguns dizem que se deve comer este ou aquele alimento porque é sátvico e outros não, porque é tamásico. Que devo fazer?

                         Resposta: Não dê muita importância ao que as pessoas ou livros dizem sobre o assunto. Coma o que é conveniente a você... Nosso único objetivo é realizar Deus... A menos que mantenhamos nosso corpo em harmonia, não poderemos concentrar a mente em nosso Ideal Escolhido. Assim é que se deve comer aquele alimento, seja animal ou vegetal, adequado a sua constituição.

Swami Brahmananda

 

252. Um aspirante espiritual deveria comer muito pouco, depois do por do sol. Começar três quartas partes da quantidade habitual e logo depois reduzi-la a metade. No princípio, embora você não perceba, o corpo, por si só, se adaptará e se manterá sadio e ativo.  

Swami Brahmananda

 

253. A meditação é uma questão fácil. Quando você come muito, a mente se inquieta. Também a menos que a luxúria, a ira, a cobiça e outras paixões estejam sob controle, a mente não terá firmeza. Como você pode meditar com uma mente agitada?

Swami Brahmananda

 

254. Pergunta: Mãe, que regras devemos observar com respeito ao alimento?

                         Resposta: Antes de comer qualquer coisa, ofereça a Deus. Você não deve comer nada que não tenha sido oferecido. Como é sua comida, assim será seu sangue. Do alimento puro terá sangue puro, mente pura e força. A mente pura emana o amor extático.

A Santa Mãe

 

255. Coma o que comer, faça dele uma oferenda a Deus. Pense que Deus reside em seu corpo em forma de fogo e que todos os alimentos lhe são oferecidos como uma oblação neste fogo. Por esse ato, a ação física de comer ficará consagrada como um ritual ou sacrifício interno e eliminará o escrúpulo acerca de prejudicar os animais. Mas manter essa firme atitude não é coisa fácil. Há necessidade de prática regular, de controle interno e reto pensar.

Swami Saradananda

 

256. Pergunta: Deveria alguém deixar de comer carne, já que isso se vincula a matar?

                         Resposta: Que absurdo! Os budistas dizem que o não causar dano é a virtude mais elevada. Que quer dizer isto? Você poderá entender seu significado só quando tiver alcançado o samadhi (absorção total espiritual), quando tiver alcançado a iluminação e visto Deus em todas as criaturas. Até então é inútil o mero falar. Quando reconhecer que o mesmo Deus que reside em uma formiga é o mesmo que reside em você, então poderá praticar esta virtude. Poderá falar em não matar, mas... há possibilidade de evitar o matar? O que come? Batatas? Ponha uma debaixo da terra e verá que brota. Não têm vida alguma, as batatas? Coma arroz? Se enterrar um grão, se converterá numa planta. Necessita beber água? Examine uma gota no microscópio e verá que contém milhões de pequenas vidas. Tem que respirar para viver e, com cada respiração, mata milhões de minúsculas criaturas. Vê algum dano nisso?

Swami Brahmananda

 

257. ... a mente não deveria estar ocupada com tais questões (como problemas com as dietas e hábitos pessoais). A mente inteira deve ser dedicada a Deus somente; tudo o mais vem depois. Devemos cuidar de não fazer nó em nossa roupa, deixando a peça de ouro para fora.  O nó é para segurar o ouro nela. Se não temos ouro para guardar, de que nos serve o nó? De modo similar, todas as regras e práticas espirituais são para a realização de Deus. Que significado poder ter as regras, se não ajudam a realizar Deus e dirigir a mente a Ele? Neste caso tudo seria inútil.

Swami Turiananda

 

258. Com respeito às práticas espirituais, a regra geral é ter um reto discernimento e moderação em tudo... Faça tudo o que puder, sem esforçar-se demasiado. Certamente você deve ter suficiente descanso e manter uma boa saúde. Mas, ao mesmo tempo, não deve dar lugar a preguiça e nem afrouxar tua luta... A regularidade é muito importante na vida espiritual. Portanto, trate de manter as mesmas horas (para suas práticas) até onde seja possível... Vigie sua mente e mantenha a lembrança (do seu ideal) continuamente durante o dia inteiro. Não há necessidade de observar o voto de silêncio. Podemos praticar a constante lembrança, mesmo sem esse voto. O que se deve evitar é o mexerico e a palestra mundana.

Swami Saradananda

 

259. ... evite comida excitante, dormir demais, o excesso de exercício ou diversão, a má companhia e as conversas que prejudicam. Se você toma parte de falas inúteis, seu cérebro se excitará e será difícil para você controlar seus pensamentos.

Swami Brahmananda

 

260. O silêncio forçado e a indulgência em tagarelar são igualmente prejudiciais. De que serve frear somente a língua? O importante é controlar as divagações da mente. Evite as conversas desnecessárias e mantenha sua mente concentrada em Deus, que é o silêncio em si. Este é o significado real do voto de silêncio. Reprimir a fala pela força, traz maus efeitos.

Swami Brahmananda

 

261. A tagarelice, falar mal dos outros, interferir em assuntos que não concerne a si, buscar muitos conhecidos e gastar o tempo em companhia de outros – todas estas coisas são perigosas para um aspirante espiritual, porque distraem a mente e a arrasta para o mundo exterior. Só os que não levam a vida espiritual seriamente se entretém em coisas prazerosas. Sem praticar moderação na comida, no sono e na fala, a mente nunca chegará a ter estabilidade.

Swami Brahmananda

 

262. Comumente, quatro horas de sono são suficientes para um praticante espiritual de boa saúde; e dormir mais do que cinco horas não é descanso, senão uma enfermidade. Causa muito dano. De nenhum modo um aspirante espiritual deve passar esse tempo dormindo...

                         Se pedir a alguém que trabalhe forte na vida espiritual... dirá que o corpo é débil e que necessita descanso. Deveria saber que os órgãos sensoriais daqueles que são metódicos em suas práticas espirituais e levam uma vida estritamente regular alcançam tal adequação, que quatro horas de descanso são suficientes para manter o corpo sadio e em harmonia. Levando uma vida irregular as pessoas geralmente desgastam seu corpo e mente a tal ponto que um período até de oito ou dez horas de sono é demasiado curto para refrescar seu sistema. Portanto, regule sua vida por todos os meios e então, seu corpo e sua mente terão frescor e atividade.

Swami Brahmananda

 

263. Enquanto você troca de roupa, banha-se e outras observações externas, repita o nome do Senhor e adora-O no coração, faça-o se for possível; mas se não puder observar essas coisas externas, que geralmente se cumpre por simples tradição, siga invocando o Senhor esquecendo tudo o mais, exceto a Ele.

Swami Saradananda

 

264. Andar desgrenhado e desalinhado em nome da religião é mais uma simulação. Se conduza como os demais, sem nenhuma diferença exterior.

Swami Shivananda

 

 

Peregrinações

 

265. Visitar lugares sagrados é coisa fácil. Só se requer estar disposto a sofrer o incômodo de viajar. Em troca, ter devoção e fé em Deus é um raro alcance.

Swami Shivananda

 

266. Se você acreditar que vagando de um lugar a outro, possa se converte em um mahatma, o grande sábio, lhe direi que está equivocado. Sem prática incessante, você não poderá ter nenhuma experiência religiosa; tal experiência não se alcança por arte ou magia. Se você tiver um sincero desejo por Deus, deve submergir profundamente na meditação e perder-se por completo em Deus.

Swami Brahmananda

 

267. Vagar de lugar em lugar sem objetivo, não é benéfico para quem aspira o reino espiritual, nem ajuda ninguém a realizar Deus. Mas com o propósito de abandonar o ego e fomentar o espírito de plena dependência de Deus, pode-se subsistir periodicamente mendigando a comida em vários lugares, ou viver em total solidão sem posse alguma, ou vagar um pouco. Sem dúvida, essas andanças podem ajudar, mas não há necessidade de prosseguir nessas coisas, ano após ano.

Swami Shivananda

 

268. É bom visitar ocasionalmente os lugares de peregrinação e viver ali por certo tempo. A atmosfera de santidade e a mudança de panorama são ajudas para a saúde do corpo e da mente. Além do mais, nesses lugares de percebe uma natural tendência à meditação.

Swami Brahmananda

 

Capítulo III

 

PRINCÍPIOS ÉTICOS

 

Moralidade

 

269. A verdadeira religião começa quando realizamos Deus como o Pai universal e a Mãe universal... O meio para obtê-lo é a purificação do coração. Isto significa atenção à moral. As leis éticas são os primeiros passos que conduzem à purificação do coração. Feito isso, a Ser começa a realizar-se. A moralidade é o fundamento de todas as religiões. Não é espiritualidade, mas conduz a espiritualidade. Um homem meramente moral pode não ser espiritual. Mas um homem espiritual não pode ser imoral.

Swami Abhedananda

 

270. Algumas pessoas dizem que a vida moral não é necessária para a vida espiritual. Estão equivocadas. Talvez chamem espiritualidade a algo diferente do que significa o que ensinaram os grandes mestres espirituais do mundo. A moralidade é o portal da espiritualidade. Aquele que não é moral, não pode chegar a ser espiritual. Por moralidade quero dizer: absoluta verdade, absoluto inegoísmo e auto-sacrifício, absoluto amor e compaixão por nossos semelhantes, caridade para a humanidade, mais ainda, perante toda criatura vivente.

Swami Abhedananda

 

271. A moralidade é o lado ativo da religião. Existe na prática e não na teoria. A religião superior do homem consiste na meditação e no gozo em Deus, uma vez que é admitida na face da mais elevada moralidade. A moralidade é o porteiro do reino celestial e a religião superior é um guia nesse reino, para conduzir a homem a Deus.

Swami Ramakrishnananda

 

272. Que constitui a moralidade? Tudo o que leva o homem a Deus é moralidade; tudo o que afasta o homem de Deus é imoralidade.

Swami Ramakrishnananda

 

273. Com cada ato de amor e simpatia, com cada cumprimento do dever e cada observação da moralidade, o homem está tratando de ir mais além de si mesmo, para sentir-se uno com o universo. Aquele que vive de conformidade com esta verdade, renuncia realmente a si mesmo. E aquele que não conhece esta verdade, mas se esforça em converter-se em um homem perfeitamente moral em pensamento, palavra e ação, está vivendo inconscientemente de acordo com esta verdade.

Swami Saradananda

 

274. Que é a moralidade? Se alguém alcança devoção a Deus, a moralidade e pureza sobrevirão, mesmo sem que isto tenha sido proposto.

Swami Brahmananda

 

275. Observe as duas seguintes regras de conduta moral: diga a verdade e considere todas as mulheres como encarnações da Divina Mãe. Se fizer estas duas coisas, achará fácil seguir todas as demais regras.

Swami Brahmananda

 

276. Alguém pode ser perdoado se comete, sem o saber, algum erro. Mas não há salvação alguma, para o final deste ciclo, para aqueles hipócritas que praticam imoralidade oculta sob aparente religião.

 

Nag Mahashaya

 

Verdade

 

277. Todo este mundo, até a verdade mesmo, é relativo. O que é verdade para um estado de coisas ou um plano de existência, não é verdade para outro estado ou plano; e as diferentes idéias sobre Deus não são mais que diferentes modos de ver o Absoluto, o infinito, de diferentes planos do relativo.

Swami Saradananda

 

278. Há tantos caminhos que conduzem à verdade quanto indivíduos que a buscam.

Swami Abhedananda

 

 

 

 

 

279. A Verdade não está limitada a um particular indivíduo ou nação, mas é para todos. Como quando sai o sol e ilumina igualmente a todas as nações, assim o sol da Verdade eterna brilha e se revela em todos os países. Todo aquele que deseja esta realização, encontrará um caminho para o alcance da Verdade.

 

Swami Abhedananda

 

280. Como o vento passa soprando de uma a outra flor, assim os homens passam de uma verdade a outra e avançam lentamente para a única e eterna Verdade. Deste modo alcançarão, cedo ou tarde, a consumação de sua vida, ao conhecer aquilo que está mais além da mente e da fala.

Swami Saradananda

 

281. Pergunta: Bem, porque devemos ser verazes?

                         Resposta: A veracidade não é uma mera virtude, mas um meio de alcançar a absoluta Verdade. A absoluta Verdade se revela somente àqueles que são absolutamente verazes em pensamento, palavra e ação. A fraqueza moral e o egoísmo jazem no fundo da falsidade; portanto, devemos abandonar toda falsidade. Devemos evitar a companhia daqueles que não são verazes; e embora devamos passar por toda a espécie de sofrimentos, pesares, misérias e mudanças de fortuna, não devemos nunca deixar o ideal da veracidade; devemos nos aferrar a esse ideal até que o último alento deixe nosso corpo, porque... a Verdade eterna nunca é alcançada pela falsidade, senão pela verdade.

Swami Abhedananda

 

282. A Verdade é Deus. A falsidade é a maia (o aparente, relativo). Alguém pode alcançar tudo sem aderir-se à verdade... É um tremendo calvário manter-se na verdade. Um enorme sacrifício é necessário... As mentiras inocentes são falsidades mesmo... Manter algo em segredo, dizendo: “Não o direi”, é também falsidade. Ser absolutamente franco e aberto em nossa conduta é a real veracidade.

Swami Turiananda

 

283. A primeira coisa de que se necessita para ser espiritual é a sinceridade de propósito. Não abandone nunca a verdade, durante toda a vida. Deus é a verdade mesma e se submete a quem é devoto da verdade. A espiritualidade é impossível para aqueles que não praticam veracidade em pensamento, palavra e ação. Sem isto, todo o intento é vão... Se você é veraz, as demais virtudes – até o autocontrole, vem por si ... O principal elemento da prática espiritual é a sinceridade, fazendo que a vida interior harmonize com a vida exterior e o pensamento com a palavra. No presente somos hipócritas, pois pensamos de uma maneira e fazemos de outra. Isto é engano, isto é ignorância. Aquele que quer ser espiritual deve deixar de falar e dedicar-se à prática.

Swami Premananda

 

284. Um só grão de Verdade cobrirá todo um mundo de ilusão. Levante-se, seja forte e realize a Verdade. Isto é o maior da vida.

Swami Turiananda

 

285. Se você estiver ansioso para conhecer a verdade, mergulhe no oceano da vida de Sri Ramakrishna, o todo compassivo e, a seu tempo, seu coração será iluminado pela Verdade; conseguirá a força infinita; alcançará a paz mental e será bem aventurado.

Swami Ramakrishnananda

 

286. Brahman é verdade; esta criação é Brahman, é verdade. Só a verdade existe. O prana (força vital), está estabelecido em Brahman.

Swami Turiananda

 

Este corpo é o microcosmo. O que está presente no macrocosmo, também está presente neste corpo. Comumente, a mente mora no plano inferior e não é consciente de que... (o reino de Deus) está dentro deste mesmo corpo. Se um homem segue o caminho da verdade e da pureza, será capaz de compreender a relação que há entre os estados denso, sutil e causal deste corpo; e a condição densa, sutil e causal da natureza exterior. O universo inteiro, o sol, a lua, o dia e a noite, todos estão estabelecidos na Verdade. “Oh Senhor!, conceda-me que eu possa estar estabelecido na Verdade!”. Esta é a minha oração. Que outra coisa é a verdade? Brahman somente é a Verdade; Brahman, aquele que é a essência da existência é, certamente, a Verdade.

Swami Vigñanananda

 

288. ... da Verdade temos visto e não da falsidade. Bem aventurados são aqueles que compreendem que vieram da Verdade, na Verdade vivem e na Verdade submergirão. E desventurados são aqueles que crêem que vieram da matéria e este mundo é o que lhes dá a vida. Estão sedentos por viver e cortejam a morte; buscam a miséria, imaginando que é a felicidade; estão bebendo veneno e o tomam por néctar.

Swami Ramakrishnananda

 

289. Brahman é a Verdade e quem quiser observar a veracidade e deseja conhecer a Verdade, com segurança, o alcançará.

Swami Abhedananda

 

290. É certo que o homem comum não está pronto para perceber a Verdade. Você deve ser a Verdade para conhecer a Verdade. Deve vivê-la e fazê-la parte de sua experiência; de outra maneira, não pode conhecê-la.

Swami Ramakrishnananda

 

291. Dizer uma mentira é o maior pecado. A um rapaz ou a um homem que freqüentem casas de má fama, se pode ter confiança, mas nunca em um mentiroso. Mentir é o mais negro dos pecados.

Swami Brahmananda

 

O dever

 

292. Não há liberdade alguma, nem trégua, para quem não haja cumprido seus deveres. O que deixou sem cumprir está lhe esperando e aparecerá de novo. Escapando, você não se salvará. É fútil que a vida monástica é vantajosa e que a vida do lar não o é... Aspire as coisas elevadas, mas não iluda seus deveres presentes. Sem cumprir os deveres de uma etapa prévia, não poderá chegar ao que lhe segue... Cumpra seus deveres no mundo, mas pense em Deus continuamente.

Swami Turiananda

 

293. Pergunta: Como deveremos cumprir nossos deveres no mundo?

                         Resposta: Faça seus deveres conscientemente e sem apego. Recorde sempre que você é tão somente um instrumento nas mãos de Deus e que Deus é o único criador.

Swami Brahmananda

 

294. Você não deve abandonar seus deveres... O homem deve trabalhar aqui porque ainda não é perfeito. Se não quer trabalhar, a fome o obrigará a fazê-lo. Então, não se entregue aos divertimentos. Não pense que o descanso do corpo é o descanso do Ser. O ego é naturalmente inquieto e, portanto, tem que trabalhar. Por isso, não deve descuidar de seus deveres... Um folgado nunca alcança nada.

Swami Ramakrishnananda

 

295. Faça seu dever por amor a Deus; saiba que tudo pertence a Deus e com o tempo, alcançará a liberdade e a sabedoria. Isto é karma yoga.

Swami Ramakrishnananda

296. Enquanto durar a existência, existirão deveres e responsabilidades. Mas em meio deles, você deve buscar um pouco de tempo para invocar a Deus e a solidão; de outro modo cairá em aflição. Não há tanto risco se refugiar em Deus... Com uma mão deve agarrar os pés de loto e com a outra, fazer seus deveres no mundo.  Quando todos seus deveres terminarem, poderá estreitar os pés de Deus contra seu coração com ambas as mãos.

Swami Shivananda

 

297. As tentações às vezes se disfarçam e assumem formas de deveres; você deve estar alerta e não se deixar enganar por essas falsas aparências. A constante meditação sobre nossa natureza real... nos torna indiferentes ante as demandas dos sentidos, para que, ao final, suas exigências cessem por completo... É por isso que devemos ser sempre meditativos.

Swami Ramakrishnananda

 

298. Todos praticam uma ou outra disciplina porque crêem que é seu dever fazê-lo. Mas quantos buscam a Deus? Não há dúvida de que você deve cumprir com seus deveres. Isto mantém a mente em boa condição. Mas é também muito necessário que pratique japam (repetição do mantran), meditação e oração... A menos que pratique meditação aparte de teu trabalho, como poderá saber se o que está fazendo é algo desejável ou indesejável?

A Santa Mãe

 

299. O dever não tem que ser menosprezado; certamente temos que trabalhar... mas lembre sempre que o dever não é o fim, e reconheça também... que a concepção de dever varia segundo a nacionalidade e o credo. O mais alto ponto do dever se alcança quando reconhecemos a verdade e a justiça dos costumes dos que nos rodeiam e entre as pessoas com quem vivemos e nos adaptamos (a elas)... mas também que se adaptem as nossas... A única maneira de cumprir nosso dever é executar o que nos cai a mão. A natureza do trabalho não é a prova, mas o modo com que se faz. 

Swami Saradananda

 

300. O que nos faz esquecer nosso próprio ego e nossa própria vida, é o verdadeiro amor e transcende todo o outro dever. Ou, para dizer melhor, é o cumprimento do dever mais alto e, portanto, deve nos trazer a liberdade.

Swami Abhedananda

 

301. A palavra dever é uma terminologia abstrata e, como todas as terminologias abstratas, não pode ser definida. Não obstante, podemos ter certa idéia do que significa, se estudarmos as diferentes escrituras e reduzirmos seus ensinamentos a forma mais simples... Toda ação que nos conduz do egoísmo ao inegoísmo, que expande e eleva nosso caráter, que dá liberdade à alma e a dirige para Deus é boa e, portanto, se converte no mais elevado dever de cada indivíduo. De outro modo, o que encerra o homem entre as estreitas paredes de sua limitada natureza inferior e o torna egoísta, deve ser evitado. Quando o homem tiver realizado isto, seu ideal de dever não estará mais confinado nos ditames de nenhuma escritura ou pessoa, mas estará sustentada sobre a lei universal do inegoísmo... Este ideal de dever é como a estrela polar, que sinaliza a rota do barco da alma humana nas agitadas águas do oceano da atividade, guiando-o gradualmente para a terra da liberdade perfeita.

Swami Abhedananda

 

 

 

 

 

 

 

Clemência, paciência e compaixão

 

302. ... é Ele quem se manifesta por meio de tudo. Então, a quem culpar ou a quem criticar?

Swami Advaitananda

 

303. Em todas as partes está o mesmo Ser. Deus está vivendo no coração de todos os seres, assim, se você faz sofrer qualquer criatura vivente... causa sofrimento a você mesmo.

Swami Ramakrishnananda

 

304. Você deve estar sempre alerta e ser circunspecto, não deve buscar revanche, mas suportar tudo com paciência. Se semear represálias, colherá represálias.

Swami Turiananda

 

305. Ninguém deve prejudicar os outros, nem com palavras. Não se deve falar nem de uma verdade desagradável desnecessariamente. Se alguém tem o costume de dizer palavras duras, sua natureza se torna rude. Ao perder o controle sobre a fala, se perde toda sensibilidade.

A Santa Mãe

 

306. A mente é tudo. E só na mente que se sente puro ou impuro. Um homem primeiro tem que macular sua mente e somente então, vê as faltas dos outros. Se você enumera as faltas dos outros, acontece alguma coisa a essa pessoa? Só prejudica a si mesmo... O perdão em si é tapasia (uma disciplina espiritual eficaz). 

 

A Santa Mãe

 

307. Aprenda a ter amor e simpatia por todos. Passe por alto as faltas alheias... Nunca rebaixe ou despreze um semelhante... Dê-lhe seu amor, aproxime-se como você mesmo e ajude-o a vencer suas debilidades. No homem há o bem e o mal. É fácil ver o mal nos outros, mas um santo é aquele que ajuda a seu semelhante a tornar-se puro e santo, omitindo suas más qualidades... Se você não pode ajudar a ser bom o homem mau, que valor tem sua vida espiritual?

Swami Brahmananda

 

308. ... se você quer paz mental, não busque defeitos nos outros. Veja seus próprios defeitos. Aprenda a sentir que o mundo inteiro é seu. Nada é estranho, filho meu; o mundo é seu mesmo.

A Santa Mãe

 

309. A maior força de caráter é viver em harmonia com todos... Nunca pronuncie uma palavra que possa ferir o outro... É fácil viver em harmonia com os santos, pois a força real reside em viver em harmonia com todos os seres.

Swami Brahmananda

 

310. É um tolo aquele que não pode se aborrecer; é um sábio aquele que não o faz. Trate de sentir-se uno com todos. Nunca tenha antagonismos, pois ao se deixar levar por eles, não sentirá a unidade. Se alguém diz algo contra você, não se aborreça, nem resista. Analise cuidadosamente se ele está certo. Se estiver certo, corrija. Se não está certo, que é isso para você?

Swami Turiananda

 

311. O Senhor nos manda dificuldades só para provar e fortalecer nossa fé. Busque sempre Sua ajuda e guia. Ama a todos igualmente. Não fira os sentimentos dos outros.

Swami Shivananda

 

312. Aprenda a ver o bem nos demais. Se um homem tem algo de bom, exagera isso em sua mente. Honre e elogie a todos. O fazendo, sua simpatia para os demais crescerá. Aquele que honra a todos os seres é mesmo honrado.

Swami Brahmananda

 

313. Não é o verdadeiro amor o amor que contém algo de ódio, seu oposto. O amor real é inclusivo e universal. Enquanto o homem tiver um inimigo, não poderá saber o que é o verdadeiro amor. É por isso que Cristo disse: “Se alguém lhe golpeia em uma face, oferece-lhe também a outra; e se ele toma tua capa, dá também seu casaco”. Até que não estejamos dispostos a fazer isto, não podemos sentir o amor verdadeiro, o qual abraça a todos.

Swami Ramakrishnananda

 

314. Amor pela humanidade significa amor pela Divindade. Você não pode amar a Deus a menos que ame a humanidade. A menos que ame a seus irmãos, seu amor não é aceitável para Deus. Esta é a verdade eterna.

 

Swami Abhedananda

 

Pureza

 

315. A pureza de coração é condição sine qua non da visão de Deus. Devemos amar a todos sem considerar casta, credo ou nacionalidade.

Swami Abhedananda

 

316. Quatro coisas são absolutamente necessárias para alcançar a purificação do coração. A prática do autocontrole, o qual significa controle da mente... Logo vem a prática da veracidade, porque a Verdade eterna não pode ser alcançada por meio da falsidade. Devemos ser primeiro verazes conosco, logo devemos ser verazes com nosso próximo, seguido pela humanidade e, finalmente, com Deus. O amor desinteressado pela humanidade é outro requisito; o trabalho inegoísta é o quarto.

Swami Abhedananda

 

317. Construir uma vida e um caráter puros deve ser o único interesse do aspirante espiritual. Este é o objetivo principal de sua vida; toda outra coisa é secundária. Uma vida pura e sem mancha é o manancial do verdadeiro bem-estar para o mundo. Quando realmente se vive uma vida de pureza, não há nenhuma necessidade de pregação. O exemplo é mais potente que os preceitos.

Swami Shivananda

 

318. Para as práticas espirituais, a saúde da mente é mais necessária que a do corpo, já que é a mente que fica mais ativa na meditação... Ao realizar ações santas, mantém a mente ativa e em bom estado. Portanto, devemos ter especial atenção naquelas que podem nos libertar da terra, e não as que nos atam a ela. Lenta, porém inevitavelmente, o corpo marcha para a tumba. A mente, por outro lado, existe todo o tempo. Isto é, muitos corpos virão e se irão, mas a mente perdurará até que alcance a plena sabedoria... Assim, o dever essencial que temos que ter é atender a purificação da mente.

Swami Turiananda

 

319. A maior posse do homem é sua mente. O Senhor a constituiu de maneira que ela possa nos obedecer... Já que a mente está ao nosso alcance, o seu sustento são pensamentos puros... Sabemos que no plano físico necessitamos de comida sadia e nutritiva para a apropriada manutenção do corpo... Similarmente, devemos nutrir a mente também permitindo que more em pensamentos puros, raciocínio sadio e discussões sublimes. Assim como evitamos alimentos danosos, devemos impedir que a mente se ocupe com pensamentos impuros e se associe com más companhias.

Swami Vigñanananda

 

320. Em lugar de sujar o corpo com barro e logo se incomodar em lava-lo... não é melhor manter a prudente distância do lodo?

Swami Turiananda

 

321. Acenda o fogo da sabedoria em sua mente e coração e nenhuma debilidade ou impureza ousará acercar-se de você. Quando esse fogo é aceso, se queima toda a imperfeição e impureza, reduzindo-as a cinzas.

Swami Ramakrishnananda

 

322. Pouco serve sentar-se e meditar uma ou duas horas seguidas e logo se ocupar em assuntos mundanos. Você deve manter a pureza de seu pensamento em Deus todo o tempo... Não existe outro meio para frear o louco vagar da mente. A malícia, o engano, a insinceridade, devem ser abandonados por completo. Sem pureza e sinceridade, ninguém pode realizar a Deus. Nenhuma utilidade há em seguir as observações externas, se não se tratar de limpar a mente de todo.

Swami Brahmananda

 

323. Para livrar-se dos maus pensamentos você deve-se ocupar de bons trabalhos e boas idéias. Pratique japam e medite tanto tempo quanto seja capaz de fazer, com sinceridade e desejo, e o resto do tempo, dedique-o ao serviço inegoísta. Quanto mais você tiver pensamentos puros, tanto mais se manterá afastado de pensamentos impuros.

Swami Saradananda

 

324. Se nos fixamos nas faltas dos outros, somos gradualmente infectados por elas.

Swami Premananda

 

325. Que é a pureza? Pureza significa “unicidade”, singeleza. Quando a mente de um homem está ocupada com a única idéia de Deus, quando só pode falar Dele e nada mais, se diz que é absolutamente puro.

 

Swami Ramakrishnananda

 

326. Pergunta: Posso continuar sendo puro e espiritual, aparte de minhas ações – sendo elas boas ou más?

                         Resposta: Certamente não. Suas boas ações contribuirão para que você cresça no espiritual...enquanto que as más, o degradarão... e impedirão que liberte sua alma do cativeiro de nascimento e morte – alcançar essa liberdade é, e deve ser nosso objetivo, ao termos nascido como seres humanos.

 

Swami Shivananda

 

327. Se um homem prega religião sem ter primeiro purificado seu coração, o que meramente faz é alimentar seu próprio ego.

Swami Premananda

 

Continência e autocontrole

 

328. A causa... dos desejos da mente, fica agitada em constantes ondas. Enquanto existem estas ondas, a mente estará intranqüila. Para poder controlar as ondas mentais que levantam pensamentos de natureza mundana e perturbadora, deve-se levar uma vida de autodisciplina. De todas as disciplinas, a castidade é a fundamental, as demais seguirão naturalmente. Aquele que leva uma vida irregular e tem pensamentos impuros, perde toda a força e os poderes da mente. Está à mercê dos desejos passageiros e dos febris apetites dos sentidos e, deste modo, escraviza sua vontade.

Swami Saradananda

 

329. Que é a castidade? Ser sempre veraz. Tenha autocontrole. Vigie sua palavra. Não inveje ninguém. Não odeie ninguém. Não tenha ciúmes de ninguém. Se alguém pratica castidade durante doze anos... alcança o mais elevado. Portanto, você deve ser continente.

Swami Brahmananda

 

330. A realização de Deus só é possível quando o aspirante conseguiu cruzar as três correntes turbulentas da luxúria, cobiça e egoísmo. Mesmo grandes navios são tragados pelos redemoinhos. Se os desejos de riquezas e prazeres são débeis, você pode erradicá-los mediante o discernimento. Mas se são fortes e predominam sobre as boas tendências da mente... então o discernimento não é suficiente. O prazer só poderá acalmar essa forte sede. É melhor, em qualquer circunstância, manter-se afastado dos objetos dos sentidos, já que a aproximação deles desvia a mente e impede pensar no Divino...

Swami Saradananda

 

331. A causa da ilusão é a sensualidade. Portanto, não permita que os sentidos o dominem. Não deve ser permitido que o exército conduza seu chefe, pois neste caso, se perderia a batalha... É o chefe que deve mandar no seu exército. Seja o comandante de seus sentimentos... Faça com que o obedeçam por completo. Seja seu chefe. Assim desfrutará do tesouro da infinita vida, beatitude e sabedoria.

Swami Ramakrishnananda

 

332. Quanto mais você for capaz de diminuir seu apego aos prazeres sensórios, tanto mais será possível concentrar a mente. Como é impossível encher uma jarra rachada, embora a deixe sob uma torneira aberta durante horas, assim é impossível controlar a mente, se deixa-la escapar através das aberturas dos sentidos. Se você permitir à sua mente beber indevidamente o licor dos prazeres sensórios, como pode esperar que seja calma e sóbria?

Swami Ramakrishnananda

 

333. A meta da disciplina espiritual é manter a mente fixa nos pés de Deus, mediante o esforço e a prática persistente. A observação da continência é necessária. Esta consiste em conservar as energias do corpo e da mente, não permitindo que se dissipe em baixos pensamentos de luxúria e cobiça. Se esta energia não é mal gasta em gozos sensórios, mas é acumulada no interior, ela ajudará ao praticante a avançar para Deus e o converterá em um receptáculo do perfeito conhecimento e devoção. Esta é a verdadeira... renúncia.

 

Swami Saradananda

 

334. Pela observação da continência se adquire uma grande fortaleza. Um verdadeiro celibatário pode fazer o trabalho de vinte e cinco homens. Pratica continência, japam e meditação e busca a companhia dos santos.

 

Swami Brahmananda

 

335. Pergunta: É possível alcançar o estado de samadhi (profunda absorção espiritual), em curto tempo?

                         Resposta: Sim, é possível, se um homem viveu em absoluta continência.

Swami Brahmananda

 

336. A espiritualidade depende somente da continência... quando não se observa continência, a mente se torna inquieta. Quando a mente está agitada, não reflete a visão do ideal Escolhido... Portanto, deves estar sempre alerta e manter os sentidos sob controle.

Swami Turiananda

 

 

 

337. Tudo o que significa o termo “ética” está expresso pela palavra sânscrita brahmacharia. O brahmacharia inclui o controle da mente (shama) e o controle dos sentidos (dama). Quando isto for alcançado, colocaremos em prática os primeiros princípios da lei moral. A vida espiritual então começa e um homem espiritual nunca pode ser, depois, imoral.

Swami Abhedananda

 

338. Sem brahmacharia, não pode haver nenhum bem-estar pessoal, seja um estudante, pai de família, isolado em um bosque ou monge errante; e tampouco pode haver bem-estar nacional; nem tampouco o mundo conhecerá a paz.

Swami Trigunatita

 

339. O mundo, tal como é, está cheio de miséria, mas cada homem e mulher possuem, em si, o poder de transforma-lo num lugar de felicidade. Cada homem é Deus, cada mulher é a Divina Mãe. Mude seu atual ponto de vista sobre a vida e o reino dos céus estará aqui e agora. O brahmacharia será, num instante, o meio e a meta da vida.

Swami Trigunatita

 

340. Muita gente crê que para quem se casa e tem família é completamente impossível praticar o autocontrole. Isto está completamente errado. Se um pai de família o deseja, quem se levantará em seu caminho para impedi-lo?

Swami Saradananda

 

341. Um homem sem continência não é melhor que um animal. O discernimento é a característica que distingue o homem do bruto. O homem pode realizar Deus ao se esforçar para isso, mas o bruto não pode, sendo completamente escravo dos sentidos.

Swami Brahmananda

 

342. Assim como os homens, as outras criaturas do mundo comem, dormem, procriam, se atemorizam e experimentam prazer e dor... Mas só ao homem foi dado o poder de distinguir entre o bem e o mal, de ter controle sobre as paixões, de ser o senhor de todas elas, se assim o desejar... assim, libertando-se de todas as ligações, poder realizar seu verdadeiro Ser, transcender a múltipla dualidade do mundo relativo e servir, no final, ao propósito da vida... Se incumba, portanto, de alcançar tão louvável objetivo, sem se fazer escravo das paixões... pois não se diferenciaria dos brutos, mesmo tendo as melhores oportunidades.

Swami Turiananda

 

343. Se você simplesmente disser: “Vencerei a luxúria; vencerei a ira e a cobiça”, nunca conseguirá vencê-las; pois se você pode fixar sua mente em Deus, as paixões o abandonarão por si mesmas.

Swami Brahmananda

 

344. A mera supressão das paixões ajuda pouco. Juntamente com o autodomínio, pode-se ter um alto ideal. Sem um ideal elevado, as paixões voltarão. Você deve, portanto, processa-las em uma nova direção; deste modo, você se livrará delas automaticamente.

Swami Turiananda

 

345. A luxúria, a ira, a avareza, são nada mais que diferentes formas da mesma coisa. São as eternas inimigas do gñani (conhecedor) e destruidoras do conhecimento e da sabedoria. Une os sentidos ao Senhor. Este é o modo de dar aos sentidos uma lição.

Swami Turiananda

 

 

 

346. Querer vencer a luxúria ou controlar a mente estudando livros é uma tarefa tão impossível como caminhar no ar.

Swami Brahmananda

 

347. O modo mais fácil de vencer a luxúria é dirigir a mente para coisas mais elevadas. Esqueça totalmente as caídas. Ninguém lembra de ter satisfeito as necessidades naturais do corpo... Não desanime se a luxúria persistir. Dê às energias mentais uma direção mais elevada. A energia é criadora, assim transforma a energia sexual em energia espiritual. Se não o fizer, kama (luxúria) fará estragos no plano físico.

Swami Saradananda

 

348. É da própria natureza da mente tornar-se, às vezes, inquieta e movediça. Mas não devemos permitir que isto nos intranqüilize. Quando a mente é refreada, tais reações ocasionais fortalecem a mente, em vez de debilitá-la.

Swami Shivananda

 

349. Não pense no que já passou. Se surgem pensamentos negativos, não preste nenhuma atenção. Considere-os como coisas insignificantes e não faça caso deles... Se pensar constantemente em coisas sobre as quais não tem, no presente, nenhum controle, causará a você mesmo mais mal do que bem. Ele, seguramente, prejudicará sua vida espiritual. A sujeira não pode ser lavada com sujeira. Assim, o carvão perde seu negrume quando em contato com o fogo. De modo similar, a luxúria não pode permanecer, se a imagem de Deus penetrar por completo na mente.

Swami Saradananda

 

350. O amor e a luxúria estão estritamente relacionados... Se pensar que seu bem-amado é um homem, isto é luxúria; por outro lado, se o ama como a Deus mesmo, isso é amor.

Swami Turiananda

 

351. Quanto mais cresce seu amor por Deus, mais irá diminuindo a luxúria. Trate de seguir sempre pelo caminho adequado. Seja veraz e bondoso e não tenha nenhum desejo sensual. Lute persistentemente e se durante a luta você cair algumas vezes, que importa isso? Levante-se e siga lutando. Esteja seguro de que, no final, vencerá.

Swami Ramakrishnananda

 

352. ... é difícil, quase impossível, praticar absoluta pureza sem amor e fé em Deus... e sem continência, a realização é impossível...Não é possível guardar continência sem dedicar-se à prática do japam.

 

Swami Brahmananda

 

353. A mente é o único lugar onde está a semente da luxúria. A semente é nutrida internamente pelos órgãos sensórios e externamente pelos objetos dos sentidos. Deste modo, cresce e se multiplica. Os brotos que saem devem ser arrancados pela raiz. A semente deve ser destruída e, semeado em seu lugar, o nome de Deus. A constante repetição do santo nome nutrirá e desenvolverá a nova semente e esta trará abundante fruto.

Swami Adbhutananda

 

354. A principal coisa é a concentração da mente... É difícil controla-la, no entanto isto deve ser feito. Não há outra maneira. Quanto mais você pensa no Senhor, tanto mais diminuirão os outros pensamentos. Deve haver um contínuo fluir de um só pensamento – o pensamento de Deus – durante o estado de vigília. Então, no período de meditação ou sono, os pensamentos indesejáveis não terão nenhuma clarabóia para entrar.

 

Swami Saradananda

 

355. Você deve ver a Deus. Mas para alcançá-lo, deve trabalhar incansavelmente. Primeiro deve vencer seus velhos hábitos, que se formaram pela adoração de falsos deuses, durante muitas vidas. A menos que, como Cristo, crucifique este corpo e estes sentidos, não haverá para você esperança de ressuscitar; não poderá elevar-se por cima deste corpo mortal... Isto, cada um tem que fazer.

Swami Ramakrishnananda

 

356. Você diz que o samsara (o mundo; roda de nascimento e morte) é um lugar com uma enorme quantidade de tentações. Isso é muito certo! Mas sabe que os fortes ventos servem para formar e fortalecer as raízes de uma débil árvore? Portanto deve lutar fortemente para resistir as tentações que ainda o acossam. Essa luta fortalecerá os bons princípios morais que, em você, não estão firmemente estabelecidos. Assim como uma constante luta e exercício fortalecerá o corpo, do mesmo modo se fortalecerá a mente.

 

Swami Ramakrishnananda

 

357. O controle dos sentidos não é conseguido mediante um esforço violento. Só se alcança perfeitamente quando se realiza a Deus. Mas no princípio você deve lutar para esse fim. Logo o controle se torna muito natural. Não obstante, você não deve confiar demasiado. Como um destro caçador que prende bem um cervo depois de matá-lo, assim deve permanecer sempre alerta e continuar mantendo a mente e os órgãos sob controle.

Swami Turiananda

 

358. Pode alguém destruir totalmente a luxúria? Um pouco dela fica, enquanto está no corpo, mas pode ser dominada como se domina a uma serpente com um pó enfeitiçado (pó que, segundo se diz, o encantador de serpentes instila certo peculiar poder, pela repetição de uma fórmula secreta).

A Santa Mãe

 

359. Às vezes acreditamos que matamos todos os desejos egoístas. No entanto, em alguma parte da mente sempre fica algum resíduo deles; e como uma brasa que ficou em um quarto da casa pode se tornar de novo um grande fogo, assim, daquele pequeno resíduo de egoísmo, pode surgir uma grande fogueira de desejos.

 

Swami Ramakrishnananda

 

360. Embora você esteja em companhia de santos e acredite que suas paixões estão mortas, não se engane. Alguém se liberta das paixões somente depois de alcançar o samadhi. Portanto, mantenha-se sempre vigilante para que possa transcender a mente.

Swami Brahmananda

 

361. Conquistar a mente é mais difícil que conquistar o mundo inteiro. Aquele que conquistou sua própria mente é o maior dos heróis e o verdadeiro conquistador do mundo.

Swami Abhedananda

 

362. Um homem descontente, embora sendo muito rico – um príncipe, um rei ou um imperador – é, certamente, um escravo, porque não foi capaz de vencer o desejo; por outro lado, o homem contente – tenha ou não uma cabana para morar e um pano para cobrir seu corpo; consiga ou não uma magra ração diária de comida para que continue andando, juntos corpo e alma; goze ou não de estima entre os homens – reina supremo por sobre todas as circunstâncias... Milhares de rios podem desembocar no oceano, mas todos se perdem nele, sem afetá-lo nem um pouco. De modo similar, milhares de desejos podem fluir nesse grande homem, mas todos se perdem nele. Ele se mantém sempre imutável, sem sofrer mudança alguma. O homem assim é um verdadeiro amo.

Swami Ramakrishnananda

 

Capítulo IV

 

ALGUNS MODOS DA MENTE

 

Discernimento verdadeiro

 

363. Despertar o espírito de renúncia e discernimento; só então será capaz de combater seus desejos. Como poderá reprimi-lo sem desenvolver o discernimento entre o verdadeiro e o falso? Primeiro de tudo limpe a sujeira que está entrando na residência de sua mente através das janelas. Diferencie, coloque à frente dessas janelas – os sentidos – um aviso que diz: “Proibida a entrada”. Se mesmo assim algo entrar sem permissão, entregue-o à polícia (viveka, o discernimento).  Com a ajuda da polícia viveka, a mente estará lutando com a mente e se limpará. Então você poderá instalar Deus ali. 

Swami Adbhutananda

 

364. Discirna sempre entre o Real e o irreal (relativo, transitório). Manter o discernimento desperto na mente é a prática espiritual maior... Aquele que aprendeu a discernir pode vencer a luxúria e a cobiça... Somente então, o coração será purificado e só então Deus será revelado.

Swami Adbhutananda

 

365. Se um homem tem riqueza e não tem discernimento, não saberá como investir seu dinheiro inteligentemente e isso poderá levá-lo à miséria. Se um homem tem instrução e lhe falta discernimento, não saberá como usar devidamente seu conhecimento. Mas, aquele que tem a faculdade discriminativa e nada mais, este é o mais afortunado dos homens, já que, mediante ela, poderá alcançar os mais elevados objetivos.

Swami Ramakrishnananda

 

366. Realiza o propósito da vida mediante viveka. O que é viveka? É o discernimento entre o real e o irreal, entre o duradouro e o efêmero, entre o eterno e o temporal, entre a alma e a matéria. Os prazeres dos sentidos duram pouco e terminam em sofrimento. São, portanto, irreais, não-eternos e materiais. Se você ceder aos sentidos e imprimir em sua mente os objetos que eles buscam, estará bem perto de sua própria destruição. Dê lugar ao discernimento e pratica-o diariamente e estará no caminho real que leva a salvação e a vida eterna.

Swami Abhedananda

 

367. O reto discernimento das condições que fazem alguém feliz ou infeliz é o guia mais seguro no caminho que conduz ao domínio de si mesmo.

Swami Abhedananda

 

368. Pergunta: como posso refrear um pensamento perturbador que surge persistentemente em minha mente?

                         Resposta: Diga a si mesmo: “Este pensamento é sumamente danoso para mim e será a causa da minha ruína”. Imprime uma e outra vez esta idéia em sua mente. A mente é muito suscetível às sugestões e aprenderá tudo o que lhe ensinar. Portanto, se mediante o discernimento, imprimir em sua mente a alegria e a plenitude da vida espiritual e a insensatez dos apegos mundanos, aumentará o desejo de dedicar-se a Deus cada vez mais e se verá livre de todos os pensamentos perturbadores. 

Swami Brahmananda

 

369. Toda vez que a mente corre atrás dos objetos sensórios, discirna entre o Real e o irreal. Cada objeto sensório é transitório; hoje existe e amanhã não. Verá que embora possa reunir todos os objetos transitórios e finitos que este mundo possa proporcionar a você, não acharia a Realidade, não poderia chegar ao infinito. Há uma só existência infinita. Essa existência é Brahman e é a Realidade. Tudo o mais é irreal. Imprima estas idéias em sua mente repetidas vezes e à medida em que a mente receber tais impressões, irá surgindo o verdadeiro discernimento.

Swami Adbhutananda

 

370. O homem comum se dedica às atividades que tendem a perpetuar o apego e as ligações. Isto é o que vemos em todo o mundo. As únicas exceções são os sadhus (sábios), que renunciaram ao mundo sabendo que tudo quanto há nele é transitório. O conhecimento desponta quando o discernimento é perfeito.

 

Swami Turiananda

 

371. Discerne sempre. Trate de compreender que todo objeto externo que o atrai, é impermanente e ponha sua mente em Deus.

A Santa Mãe

 

372. Quando estudamos geografia, nos inteiramos que há muitos rios e montanhas e sentimos que não podemos conta-los. Mas quando abrimos um livro de astronomia, as montanhas e os rios se desvanecem e esta terra se converte em um mero ponto. Similarmente, quando pensamos somente nesta vida, todas as coisas do mundo nos parecem importantes; mas quando pensamos na eternidade, essas coisas externas perdem todo o valor e são como nada. Esta é a razão pela qual é tão difícil entender-se entre si, um homem mundano e um sábio espiritual.

Swami Ramakrishnananda

 

373. Ora a Deus na solidão, pela manhã e a noite, e trata de compreender profundamente a natureza passageira do mundo. Desse modo a mente se desapegará dos objetos terrenos e, gradualmente, se tornará introspectiva. A perfeita concentração é alcançada, algumas vezes, só depois da luta de toda uma vida.

Swami Saradananda

 

374. Aquele sobre quem desce a fé... não necessita de nada mais. Está a salvo e a única profilaxia que necessita é o discernimento. O discernimento, como o mensageiro de Deus, nos acompanha sempre. Mas se o esquecemos, nossas tentativas espirituais terminam em nada.

Swami Ramakrishnananda

 

375. Enquanto houver o mínimo desejo, a mente não poderá ficar absorta em Deus. Junto com a meditação e a repetição do nome do Senhor, devemos raciocinar profunda e cuidadosamente – devemos descobrir os desejos que estão ocultos nos obscuros rincões da mente e elimina-los...  Desse modo, alcançaremos a conquista da mente... Simplesmente meditar e repetir o nome de Deus, sem fazer nenhum esforço para erradicar os desejos, não dará resultado algum.

Swami Premananda

 

376. Se quando você discernir não houver nenhum objeto de prazer sensório frente a você, poderá acreditar que não tem nenhuma debilidade.  Mas quando um objeto tentador se apresenta, se sentir alarmado... É verdadeiramente sábio aquele cuja mente não reage mesmo quando os objetos prazerosos se apresentam ante ele. Esta é a prova. Quando sua mente houver alcançado essa etapa, somente então poderá estar seguro de que tudo anda bem.

Swami Turiananda

 

 

 

 

377. Pergunta: Se vamos mais além da mente, deixamos o hábito de discernir?

                         Resposta: Ser capaz de transcender a mente é o resultado do maior discernimento.

 

Swami Ramakrishnananda

 

Desapego

 

378. Chamaríamos de tolo o mestre que pedisse ao discípulo que enchesse com água um pote com centenas de buracos. Um verdadeiro mestre diria, neste caso: “Primeiro, tape todos os buracos e depois encha o pote com água”. Enquanto estiver dominado pelos sentidos, enquanto deseja boa comida, bons doces e formosas paisagens, não poderá esperar fixar firmemente em um só ponto sua mente.

Swami Ramakrishnananda

 

379. A mente que está apegada a mais de uma coisa, não poderá nunca alcançar a meta.

Swami Trigunatita

 

380. Freqüentemente as pessoas me dizem: “Acho tão difícil concentrar a mente! Ela pensa em meu negócio, em assuntos de meu lar e parece impossível que possa fixá-la em Deus. Por que isso acontece?”.  A resposta é: “Porque sua mente não lhe pertence. A vendeu para seus negócios, a seus assuntos mundanos; como pode pretender dominar o que não é seu?”. Com uma mente dividida não espere nunca chegar a alcançar o poder da concentração e meditação e sem isto, a visão da Verdade é inalcançável... A mente, tal como a conhecemos, é uma mera coleção de desejos...Elimine os desejos egoístas, e nada ficará senão ele... o Ser

divino.  Não há nenhuma diferença entre a mente purificada e o Ser do homem.

Swami Ramakrishnananda

 

381. A ausência dos desejos e a visão de Deus são como faces de uma mesma folha.

Swami Premananda

 

382. A alma é infinita, o corpo é finito. Quando, por meio da ignorância, identifica-se com seu próprio corpo, sua vida, conhecimento e prazer se tornam finitos. Se pode separar você mesmo de seu corpo e mente, então, e não antes, será capaz de realizar sua natureza verdadeira. Então poderá conhecer tudo, possuir tudo e compreender que todas as coisas estão dentro de você mesmo.

Swami Ramakrishnananda

 

383. Quando um homem se livra inteiramente da escravidão que o mantém no corpo e na mente, então começará a verdadeira felicidade. Se elevará por sobre o medo e o desejo e nada no universo poderá perturba-lo. Será como o oceano que está sempre igual, embora diariamente milhões de litros de água entrem nele. Ao homem, as reverências que haja não importam, tampouco as persecuções de que possa ser objeto; tudo isso não deixará nenhuma impressão sobre ele; permanecerá sem comoção.

 

Swami Ramakrishnananda

 

384. O homem que tem um coração puro e terno, vazio de todo desejo por prazeres carnais, pode aspirar destruir a barreira que o impede de ver a eterna... Verdade. Não chega a ele nenhuma outra atitude. O balão sobir... mas está vinculado com cordas à terra e não pode ascender com seu limitado poder. Se desatarem as cordas, se elevará alegremente por sobre a terra. Tal é o caminho para a perfeição no yoga.

 

Swami Ramakrishnananda

 

385. Se alguém não quer o prazer sensório, abandone até a proximidade de um pensamento afim, por próprio acordo; então, todos os desejos por objetos sensórios se afastam por si... É porque nos aferramos ao desejo pelos objetos sensórios, que o desejo por eles não nos deixa.

Swami Turiananda

 

386. Se quiser ser feliz, se quiser ser sábio, se quiser ser forte, não permita nunca que o mundo o agarre. O barco pode estar na água, mas a água não deve estar no barco; assim nós podemos estar no mundo, porém o mundo não deve estar em nós.

Swami Ramakrishnananda

 

387. ... unicamente o desejo é a raiz de todo sofrimento. É a causa de repetidos nascimentos e mortes. É o obstáculo no caminho da libertação.

A Santa Mãe

 

388 Quando um homem faz realmente o trabalho sem preocupar-se com os resultados, não será afetado pelo sofrimento ou gozo. Mas supondo que abandonasse os gozos terrenos e, no entanto desejasse os gozos celestiais, não seria feliz. Os gozos atam o homem tanto quanto o sofrimento... O peixe vende sua vida por um pedaço de atraente isca. O resultado das boas obras é o gozo, o resultado dos trabalhos comuns é o sofrimento, mas os dois são ligações para o homem e, não obstante, cada homem quer ser livre... Uma cadeia de ouro, a outra de ferro. Aquele que não se preocupa nem pelos resultados das boas ações, nem pelos das más ações, alcança a liberdade e a salvação.

Swami Ramakrishnananda

 

389. Este desejo de “não ter desejos” se arraigará firmemente em nós na proporção da intensidade do sentimento com que compreendamos que, em nós, só o Ser é real e tudo o mais é evanescente. A verdadeira vida religiosa começa só depois disto.

Swami Ramakrishnananda

 

390. Libertou a si mesmo da escravidão aquele que sabe que todas as coisas de que necessita, devem ser buscadas dentro de si mesmo e não fora; então, cessam as necessidades e só deseja permanecer no homem real, não só na vida, mas em toda vida por vir. Se tudo o que você quer está dentro de você, não é insensato manter as coisas que o interessam – amigos, prazeres, objetivos – fora de você.  Enquanto faz isso, não poderá se livrar de suas misérias. Este mundo não é outra coisa senão um sepulcro dourado.

 

Swami Ramakrishnananda

 

391. Recorde constantemente isso: o mundo não pertence a você, nem a mim. Pertence ao seu Criador. Viva no mundo com a atitude de que tudo o que chama seu – esposa, filhos, amigos, parentes – pertença realmente a Deus. Eles não são seus. Quando servir a eles, pense que está servindo a Deus em tantas formas diferentes.

Swami Shivananda

 

392. Quando você mergulhar no Ganges, embora haja toneladas de água sobre sua cabeça, não sentirá seu peso. Mas sentirá o peso de um cântaro com água, se o colocar sobre sua cabeça; e se o cântaro é grande, pode curvar sua espinha dorsal. Você pode amar a todos os seres que existem no mundo e não ficar atado, mas no momento em que permitir que seu amor se centre num objeto especial, fica atado. Se pode se livrar de todas essas cargas, só então alcançará a paz e a liberdade.

Swami Turiananda

 

 

 

393. Você veio do desconhecidos e ao desconhecido voltará. É meramente um estrangeiro neste planeta e como tal, terá que deixa-lo cedo ou tarde. Esta é a crua realidade, despojada de toda falsa ornamentação. Tem por acaso um forasteiro o direito de reclamar como sua, a propriedade que pertence ao anfitrião? Assim, você deve saber que não há nada que possas chamar seu neste mundo, se quiser se safar da mão da ilusão.

 

Swami Ramakrishnananda

 

Renúncia

 

394. Para realizar o Ser, você terá que escalar o mais alto pico da renúncia.

Swami Turiananda

 

395. A imortalidade poder ser alcançada unicamente pela renúncia e não pelo trabalho, a prole ou a riqueza. Assim, a busca de tesouros terrenos ou prazeres celestiais não é o caminho para alcançar a vida eterna, mas o conhecimento e a beatitude.  Devemos renunciar a tudo o que é efêmero e pensar unicamente em Deus durante as vinte e quatro horas do dia.

Swami Ramakrishnananda

 

396. Mesmo se Deus aparecesse ante nós para trazer paz à nossa alma, nos recusaríamos a reconhecê-lo. Pois quando Ele vem, nos tira as posses mundanas e poucos de nós estamos prontos para fazer este sacrifício.

Swami Vigñanananda

 

397. Até que você não se convença que só se pode chegar à liberdade renunciando ao desejo de prazeres e adquirindo o poder da introspeção, nunca poderá conhecer a verdade indivisível, mais além do tempo e do espaço, e ter paz.

Swami Saradananda

 

398. A verdadeira renúncia consiste em abandonar todo o apego aos objetos mundanos, aos quais a mente está aferrada. Uma vez que a mente se libere dessa ligação, não será afetada nem um pouco, embora esteja no meio de inumeráveis objetos sensórios. Aqui está o valor da luta. O homem que não luta em sua vida é como um morto. Por outro lado, aquele que, com valentia, faz frente aos obstáculos que se apresentam em seu caminho, terá a recompensa de uma paz perdurável.

Swami Brahmananda

 

399. Com a força do ciclo de Ashwin (um terrível furacão que ocorreu em 1867), você deve inundar sua mente com o espírito de renúncia. Destrói até a raiz, todo o vestígio de luxúria e cobiça que haja em sua mente. Como a tempestade de Ashwin, os pássaros fugiram, vendo cair as árvores em que se abrigavam, assim, a tempestade da renúncia fugirá de sua mente como pássaros do egoísmo, da ira, dos ciúmes e do egotismo. E como a natureza se torna calma e serena depois que passa a tormenta, assim você desfrutará da calma e paz, depois da forte tormenta da renúncia.

Swami Brahmananda

 

 

400. Deus está muito perto daquele que O considera muito seu e que renunciou a todos os desejos mundanos. Tal homem ata a Deus com os laços do amor.

Swami Brahmananda

 

401. Não há maneira de enganar a Deus. Se você ama alguma outra coisa separada de Deus e não renuncia a tudo por Ele, não poderá realizá-Lo.

Swami Turiananda

 

402. Sri Ramakrishna não podia suportar o toque do dinheiro. Recorde sempre suas palavras. O dinheiro está na raiz de todos os desastres que você vê no mundo. O dinheiro pode induzir a mente a outras tentações. Tenha cuidado!

A Santa Mãe

 

403. Devemos “romper nossas cadeias”. Mas nenhuma cadeia se rompe com um só golpe. Há necessidade de repetidos golpes. Se você quer romper seus grilhões, deve lutar pacientemente. A pressa não produz resultados duradouros. Quando o espírito de renúncia for predominante em seu coração, quando todo o vínculo se tornar demasiado débil para o prender, então cairá no regaço do Senhor, do mesmo modo com cai uma fruta madura ao solo.

Swami Ramakrishnananda

 

404. Certa vez um viciado em ópio foi ver um médico em Calcutá e lhe disse: “Doutor, o ópio está minando minha constituição e sei que vai me matar; contudo, quando trato de deixá-lo, não consigo”. O médico contestou: “Não o deixe. Continue tomando; mas quando pesar as doses diárias, use um pedaço de giz no outro prato da balança e logo, cada vez que tomar o ópio, faça uma marca no chão com o giz”. O homem assim o fez e ao longo de seis meses, viu que o giz havia se reduzido à metade de sua medida original e a quantidade de ópio havia diminuído também à metade. Em um ano não havia mais giz e o homem deixou o hábito de tomar ópio. De modo semelhante, aquele que quer deixar o mundo, aprende que deve fazê-lo gradualmente.

Swami Ramakrishnananda

 

405. A real renúncia se alcança assim que se abandona o egoísmo. De outro modo, renunciando às coisas externas, inclusive ao próprio corpo, não haverá renúncia... Tomar ou deixar – todas estas são meras ilusões. A coisa essencial é refugiar-se no Senhor. Concentrada devoção a Seus pés, gosto pelo Seu nome e amor pelos Seus devotos – estas são as coisas reais a pedir na oração.

Swami Turiananda

 

406. Busca a Deus e somente a Deus. Renuncia à luxúria e à cobiça e faz do Senhor seu único tesouro. Primeiro renuncie mentalmente. Logo seguirá a renúncia exterior; assim você desapega sua mente dos objetos transitórios e irreais do mundo e adere a Deus.

Swami Brahmananda

 

407. A renúncia não tem nada que ver com o uso do hábito religioso. Não é algo para exibição. Um verdadeiro monge é aquele que se entregou por completo a Deus, sem guardar nada para si.

 

Swami Brahmananda

 

408. Por que um homem deve renunciar? Por que deve ser inegoísta? Melhor deixar que seja o mais egoísta, que não fique satisfeito com nada menor que a infinitude. Que não esteja contente com as pequenas coisas finitas do mundo. Que sua ambição seja infinita. Que renuncie só porque vai conseguir muito mais. Se um homem atira cem rúpias na rua, diremos que é um louco; mas se atira cem rúpias para conseguir cem mil, pensaremos que está muito certo. Portanto, que um homem renuncie a este mundo, que só pode proporcionar felicidade perecedora, para realizar Deus, para poder dar-lhe eterna felicidade.

 

Swami Ramakrishnananda

 

 

 

 

409. A renúncia verdadeira, que cada religião ensina, não consiste em se isolar de todos os seres e todas as coisas, senão em expandir-se mais e mais, amando e abraçando o universo inteiro. Pois a vida e o progresso consistem na expansão, e não no isolamento e na contração.

Swami Saradananda

 

410. Não há nenhum temor na renúncia. É no apego que há temor.

Swami Turiananda

 

411. A renúncia significa deixar uma coisa menor por uma maior. Aqueles que abandonam este mundo pela vida espiritual, na realidade deixam o incerto pelo certo, o passageiro pelo permanente.

Swami Ramakrishnananda

 

412. Cada um é realmente um sanniasin (monge) porque está constantemente deixando alguma coisa para conseguir a felicidade.  Não existe ninguém que não deseje... ser feliz. Mesmo a pequena formiga está fazendo o que o maior yogui faz na caverna de uma montanha. Que faz a formiga, quando vai de um lugar a outro? Não está renunciando a um lugar para ir a outro em busca de algo melhor?

Swami Ramakrishnananda

 

413. Quando o Senhor vê que um homem está encontrando dificuldade em abandonar algo por Ele, então Ele mesmo o impede.

Swami Turiananda

 

414. Quem não vive uma vida de renúncia, não pode ser um mestre. O desapego das paixões é o primeiro princípio da vida espiritual. Um erudito pode escrever livros e dar conferências, mas se não tem desapego às paixões em seu coração, suas palavras não produzem nenhum efeito, já que não há poder por detrás delas. Meramente criam uma sensação momentânea.

Swami Shivananda

 

415. Como um pássaro voa no céu com suas duas asas, assim nós devemos usar as duas asas, a do discernimento e da renúncia, para subir para a liberdade.

Swami Turiananda

 

416. Aquele que é capaz de renunciar a tudo por amor ao Senhor é um vivente Deus.

A Santa Mãe

 

 

 

O esforço próprio

 

417. ... você terá que fazer todas as coisas. De fora, só virão sugestões; o resto terá que realizar pelo seu próprio esforço. O poder do guru é a sugestão.

Swami Shivananda

 

418. Tenha confiança em si mesmo. O esforço próprio é absolutamente necessário para ter êxito na vida espiritual. Siga alguma disciplina espiritual pelo menos durante três anos e logo, se perceber que não fez nenhum progresso tangível, pode vir e dar-me uma bofetada!

Swami Brahmananda

 

 

 

 

419. Trate de descobrir suas debilidades e defeitos. Se acreditar que sua mente e palavras deveriam ser... o mesmo... então, que fazer para que seja assim? Se eu tomo o remédio, sua enfermidade se curará? Cada um deve esforçar-se para alcançar sua própria salvação.

Swami Premananda

 

420. Você tem que alcançar a salvação pelo seu próprio esforço. Ninguém pode fazer isto por você. Outros podem inspirara-lo ou ajudá-lo até certo ponto. Isso é tudo. É você quem pode querer melhor seu próprio bem. Pratica a contínua lembrança de Deus. Isto capacitará sua mente para voar cada vez mais alto no reino do Espírito.

Swami Vigñanananda

 

421. ... em um cômodo pode haver diferentes espécies de comestíveis e devem ser cozidos. Aquele que cozinha mais cedo pode também comer mais cedo. Quanto mais intensamente uma pessoa pratica disciplinas espirituais, tanto mais cedo alcança a Deus. Mas, igualmente, se não pratica nenhuma disciplina espiritual, no final chega a Deus – isto é seguro. Porém, o que é preguiçoso e não pratica oração e meditação, levará um tempo bem maior para chegar.

A Santa Mãe

 

422. Somente com a leitura de livros e repetição de algumas frases não se alcança nada. Você tem que compreender o espírito do que lê e buscar a realização com todo seu coração e alma. Só então o alcançará, e não de nenhum outro modo.

Swami Abhedananda

 

423. Nada real pode alcançar o campo da religião com mera palestra. A religião é uma coisa que deve ser praticada – com toda a intensidade da vida e da alma. Não podemos esperar nunca alcançar sequer um mínimo de religião, se nos contentamos com a simples reprodução verbal dos ensinamentos das escrituras, como uma máquina falante e não fazemos nada mais. Só tem espiritualidade aquele que alcançou a realização interna dela.

Swami Premananda

 

424. Palestra, vã palestra por todas as partes – se Deus é com ou sem atributos, se há ou não uma vida depois da morte.  Se você pretende conhecer Benares, primeiro deve perguntar a alguém que tenha estado ali, como é a cidade, e depois deve viajar para Benares e ver por você mesmo, tudo o que há ali – suas ruas, balneários, etc. Mas se ficar sentado em sua casa e repetir mil vezes a descrição de Benares, isto não acrescentará nem um pouco em seu conhecimento. Que haja ou não vida depois da morte, que importa! Tem que realizar a Deus nesta mesma vida. Isto deveria ser sua inalterável determinação.

Swami Premananda

 

425. Toda noite, antes de dormir, pense por um instante quanto tempo empregou para fazer boas ações e quanto tempo gastou mal; quanto tempo passou em meditação e quanto esteve ocioso... Adiante, adiante! Nunca esteja satisfeito com seu atual estado de crescimento. Trate de criar uma ardente insatisfação dentro de você. Pergunte a si: “Que progresso estou fazendo? Nenhum!”; e dedique-se mais diligentemente à tarefa.

 

Swami Brahmananda

 

426. Não durma o sono da ignorância. Mantenha-se constantemente desperto mediante a prática das disciplinas espirituais. Sem prática espiritual, a vida carece de sentido e a verdade de Deus fica desconhecida.

Swami Adbhutananda

 

427. Claramente falando, não leva muito tempo alcançar a Realização. Mas o homem tende naturalmente a “ficar dormindo”, que quer dizer que as impressões passadas são demasiado fortes para ele. Você deve concentrar toda sua resolução e elevar a si mesmo – determinado a “alcançar ou morrer”.

 

Swami Turiananda

 

428. Para aquele que está dotado com capacidade para o esforço pessoal, todo destino se torna favorável... Confiando no destino, as pessoas vulgares tendem para a degradação. O livre arbítrio também depende do esforço pessoal. As pessoas cometem erros por sua própria culpa e logo culpam o destino. Ter tropeços no caminho é um acidente – seguir adiante é o curso natural. Cometer erros é um acidente – subir cada vez mais alto é o curso natural.

Swami Turiananda

 

429. Se um homem não luta vigorosamente para realizar a Deus, permanece submerso na própria ignorância... Aceite as lutas com intrepidez. Dê-lhes a boa vinda, porque por meio delas acharás, seguramente, a paz.

Swami Brahmananda

 

430. Seja este seu lema: “Devo realizar a Deus nesta mesma vida!”. Depois de tudo, qual é a utilidade deste corpo e desta mente, se não nos ajudam a realizar a Deus? Realização ou morte! Que importa, afinal, se morrer tentando!

Swami Brahmananda

 

431. A vida é uma constante luta. Você deve lutar valentemente com os sentidos; o resultado todo está nas mãos de Deus. Lutar é seu dever. Depende inteiramente de Deus o que você ganhar ou perder.

 

Swami Ramakrishnananda

 

432. Não devemos parar de procurar alcançar o mais elevado, embora ele pareça inalcançável. Devemos ter Deus como ideal e objetivo; isto nos impulsionará para frente. Se um homem aspira chegar ao céu, pelo menos poderá encontrar-se com a copa de uma árvore; mas se ele só se propõe a subir na árvore, tomara que não possa levantar-se do chão.

Swami Ramakrishnananda

 

433. Aperta seus punhos e diga: “Vencerei! Agora ou nunca!”. Seja esta sua divisa: “Devo ver a Deus nesta mesma vida”. Este é o único modo. Nunca o postergue. O que você sabe que é reto, faça-o e faça-o em seguida; não deixe passar nenhuma oportunidade. O caminho do fracasso está cheio de boas intenções.

 

Swami Turiananda

 

434. Se uma pessoa deseja tomar um banho no mar, poderá fazê-lo se espera que não haja ondas? Chegará esse momento? Que tolice! Em lugar de esperar em vão, vá ao encontro das ondas, tome o banho e saia. O mar sempre será o mesmo. De modo que terá que regula-las para chamar o Senhor em meio às ondas do mundo. É uma vã ilusão buscar oportunidades. Agora ou nunca! Dedique-se a ele e as desvantagens de converterão em vantagens.

Swami Turiananda

 

 

 

 

 

Força

 

435. A realização é somente para o forte, o puro, o reto. Recorda que você foi o Atman. Isto dá a coragem e a força maior. Seja valente; rompa, do princípio ao fim, as ligações da maia. Seja como o leão; não tema nada. Realize sua própria divindade; então compreenderá que todas as almas são divinas. Uma nuvem tapa o sol. Dizemos: “Não há nada de sol”. Mas o sol sempre brilha. Similarmente a nuvem da ignorância nos faz crer que somos débeis seres humanos. Porém está sempre brilhando o sol de Atman. Tire a nuvem da ignorância e o Atman se revelará por si, em seu coração. Quando realizar Aquele, então será livre. De outro modo, não é diferente das bestas.

Swami Turiananda

 

436. A Verdade nunca é realizada pelo fraco. Despreze todas essas falsas noções de que é alto ou baixo, branco ou moreno, homem ou mulher. Enquanto está dormindo, você lembra se é alto ou baixo, homem ou mulher? Não; então é calmo, pacífico e auto-existente. Isso que realiza involuntariamente, aprenda a realizar voluntariamente.

Swami Ramakrishnananda

 

437. O homem mora no onipotente Deus. Somos partes de Deus; somos seus filhos. Como poderemos ser fracos? Nossa força emana Dele, nunca podemos ser fracos. Por isso, o maior pecado é conceber a si mesmo como fraco e pecador... Acreditem que são seus filhos, sua parte, os herdeiros da infinita força e felicidade. Acredite que seu corpo e mente são sagrados templos, onde sempre mora Deus, o puro, o iluminado e livre. Acredite que Ele penetra cada homem e mulher, cada árvore e trepadeira, cada ser sensível ou insensível. Nada mais que Ele, existe no universo todo. Trate de vê-lo no céu azul, nas ondas do mar, no rosto de uma mulher, na simplicidade da criança, nos horrores do crematório, na firmeza de um yogui.

 

Swami Saradananda

 

438. Esta energia divina é nossa Mãe. Que temor pode haver para nós? Por que temos que ser fracos? Se alguém pensa que é fraco, chega a sê-lo. É filho da Mãe; por que deve sentir fraqueza? Possua uma grande força dentro de você. Que pode haver mais além de seu poder, pela graça da Mãe?  Quanto tempo passará para que desapareça sua noção de “mim e meu”?  A Mãe, por Sua graça, pode ilumina-lo em um instante. E é verdade que o faz.

Swami Turiananda

 

439. Não se entregue ao desalento. Este inquieta a mente. Pense sempre que é bem-aventurado, que é filho do Senhor. Se vierem em sua mente maus pensamentos, não preste nenhuma atenção a eles. Há impressões de vidas passadas na mente, as quais sobem, de vez em quando, ao plano consciente. Tenha força. Não há nada que temer; conseguirá tudo a seu devido tempo.

Swami Shivananda

 

440. Rejeite todo temor e fraqueza. Não debilite sua mente pensando em erros do passado. Pecado? O pecado só existe para os olhos do homem. Aos olhos de Deus não há pecado algum. Basta uma só olhada sua e os pecados de muitas vidas são eliminados.

Swami Brahmananda

 

441. Quanto mais fraca é uma coisa, tanto mais instável é; quanto mais forte, tanto mais estabilidade e firmeza têm. Uma plantinha se agita e se inclina a menor brisa, mas os Himalaias permanecem estáticos sob tremendas tormentas... A constante agitação da mente mostra sua fraqueza, sua falta de resistência.

Swami Ramakrishnananda

 

442. Se você tiver o poder de penetrar dentro de si mesmo, conquistará o universo todo e retornará a Deus. Não foi Alexandre Magno, o Napoleão, quem conquistou o mundo; suas conquistas foram temporárias. Os verdadeiros conquistadores foram o filho de um carpinteiro e um pastor (Jesus e Krishna).  Foram eles que governaram o mundo; e foram capazes de fazê-lo porque entraram dentro de si mesmos.

 

Swami Ramakrishnananda

 

443. A força de vontade é o maior dom que foi concedido ao homem e nada pode se opor aquele cuja vontade está desperta. Mas a vontade não deve ser confundida com o impulso ou o desejo. O impulso ou o desejo é uma degeneração da vontade. O que o homem quer, na realidade? Quer alcançar ananda, a paz que dura sempre, a qual só se alcança quando realizamos a Sat-chit-ananda – a Existência infinita, a infinita Sabedoria e o infinito Amor. O verdadeiro propósito do nascimento no corpo humano é cumprir esta vontade única, realizar a Deus – a verdadeira força motriz que impulsiona todo outro desejo... Portanto, digo que tenham vontade para alcançar a Verdade, o reino do Ser.

Swami Adbhutananda

 

444. Devemos estar sobre nossos pés; estarmos seguros de ter êxito, o que é nosso por direito de nascimento. Mas se permitirmos que o temor, mesmo em um grau mínimo, entre em nós, seremos vencidos.  Deus é abastecedor e é Ele mesmo que nos dá condições. Se não temos temor às condições desfavoráveis, as superaremos. Se as enfrentarmos com intrepidez na primeira vez, quando voltar a se apresentar, nos será mais fácil fazê-lo e na terceira vez, elas já não serão nada para nós. A melhor maneira de enfraquecer as adversidades é enfrentá-las com vigor. Tal é a vida do homem. O homem deseja conquistar e Deus lhe deu o poder para isso.

Swami Trigunatita

 

445. Se não se perdemos de vista o ideal, se tivermos fortaleza mental, nada pode ser desviado do caminho da religião... Quaisquer que sejam os obstáculos que possam se apresentar trate de tirá-los do caminho com firme determinação. Pede, dia e noite, força e coragem. Sem essa força da mente não poderá fazer nada... Primeiro deve aprender a ter fé em si mesmo – deve pensar que é filho do Senhor e, assim, nenhum pensamento mau ou egoísta pode entrar em você. E se entrar, tem que afastá-los com firme decisão. Cumpra seu dever e abra sempre seu coração ao Senhor. Gradualmente Ele facilitará seu caminho. Se há sinceridade, todas as coisas sairão bem... Não se desencoraje pelos fracassos. Deve ter infinita paciência; do contrário, não pode ser um caminhante nesse caminho.

Swami Premananda

 

446. Cada um quer mostrar seu lado bom e ocultar seus defeitos. Aquele que com franqueza pode falar de suas faltas, se livrará delas. Não é fácil confessar as próprias debilidades. Aquele que o faz, demonstra ter dignidade nele.

Swami Turiananda

 

447. A obstinação é um pretexto da fraqueza. O fraco a usa como uma capa para esconder suas fraquezas. A verdadeira força sabe como ceder e não obstante, poder recobrar sua verdadeira posição.

Swami Turiananda

 

448. Quanto às simples opiniões, nade a favor da corrente; mas em matérias de princípio, se mantenha firme como uma rocha.

Swami Turiananda

 

449. O que não conduz à firmeza e fortaleza de caráter; o que não capacita o homem a afirmar-se sobre a rocha da pureza por amor à verdade em desafio ao mundo inteiro; e o que o enreda mais e mais em várias espécies de desejos, em lugar de libertá-lo deles; tudo isto está fora do reino da espiritualidade. Se visões extraordinárias ... não produzem tais resultados em sua vida e, contudo, segue tendo tais visões, saiba que você está fora do reino da espiritualidade e que elas são produtos de um cérebro enfermo e, portanto, não tem nenhum valor. Por outro lado, se em lugar de ter visões e experiências extraordinárias, você encontra e adquire força, pode estar seguro de que anda no caminho reto e que, ao devido tempo, também terá verdadeiras visões e experiências espirituais.

Swami Saradananda

 

450. Quando o homem é fisicamente débil, recorre à astúcia; quando é espiritualmente débil, se afeiçoa ao oculto e misterioso.

Swami Ramakrishnananda

 

451. A força verdadeira vem a nós quando conhecemos aquele que é imutável e imortal. A força espiritual que se alcança quando realiza o Ser, é maior que a força material, física e mental juntas... Com a força física um homem pode matar um tigre ou destruir a milhares de outros seres, mas não o protegerá da morte. Pode possuir força material, mas ela não salvará sua vida no último momento. Pode conseguir poder psíquico e fazer coisas maravilhosas, mas isso não deterá as mudanças de seu corpo e mente. No entanto, a força espiritual que traz o conhecimento do Ser, o liberta do nascimento e morte. Aquele que... chega a conhecer esse Ser imortal.... converte-se em um senhor do universo.

Swami Abhedananda

 

Ego e humildade

 

452. O primeiro pronome pessoal está na raiz da todas as nossas misérias. Daí que nosso primordial dever seria nos livrar dele de um ou de outro modo. Isto pode ser feito mediante o serviço dos grandes, fazendo boas obras sem esperar recompensa, pela concentração e o discernimento. A primeira maneira é a mais fácil e a melhor. Se você pode estar aos pés do verdadeiro mestre, essa atitude como servidor irá eliminando gradualmente seu egotismo... Isto significa que deve ser humilde. O conhecimento do Atman... só vem pela humildade.

Swami Ramakrishnananda

 

453. Que Deus resplandeça só em Sua própria glória. Mas deixamos que o ego brilhe sobre Ele e jogamos Deus no fundo. Fazemos Dele a última consideração. Buscamos a matéria primeiro e o espírito depois. Devemos inverter o processo.

Swami Ramakrishnananda

 

454. O egotismo é uma limitação de Deus; o Paramatmam (Ser Supremo) é o Deus real.  A diferença é como a que existe entre uma manga (fruta) feita de argila e uma manga real.  Se comer uma manga real, a achará suculenta e de bom sabor, mas se morder uma manga de argila, sua boca se encherá de pó.

 

Swami Ramakrishnananda

 

455. Pergunta: Como podemos cultivar o amor por Deus?

Resposta: ... o ego deve ser subjugado; é um impostor. Fica em um trono que corresponde a Deus e trata de oculta-lo. Enquanto o ego está no trono, não podemos nunca esperar ver e amar a Deus. O ódio e a ira são signos do ego. Se um homem odeia alguém, podem estar seguros de que não venceu a seu ego e não podem ter amor verdadeiro em seu coração... Devemos alcançar... o estado em que poderemos dizer sinceramente: “Eu não, eu não, mas o Senhor”. Então, o amor de Deus vem por si só.

 

Swami Ramakrishnananda

 

 

456. Na operação para derreter o ouro, o ourives usa seus pés, mãos e boca. Com os pés, sustenta o fogareiro, com as mãos, utiliza o fogo e sopra com a boca para que o ouro se funda com mais rapidez. Logo o verte em um molde... De modo similar, você deve tratar... por todos os meios, de aniquilar seu egoísmo e encher a mente com os pensamentos do Senhor – com estes pensamentos mescle-se, submirja-se, enlouqueça. Enquanto não houver modelado seu caráter, ou feito uma impressão perene em sua mente, mantenha aceso o fogo do vairaguia (renúncia) para que continue ardendo com mais força.

 

Swami Premananda

 

457. Sem deixar as paixões pelo o mundo, a fé e o amor não crescem. Você deve deixar as paixões. Perder o ego em Deus é deixar as paixões.

Swami Brahmananda

 

458. É possível para um homem alcançar a salvação repentinamente, pela especial graça de Deus; mas isto só pode ocorrer se ele compreender que Deus é tudo em tudo e ele não é nada. Se você pode compreender isto, então a liberdade vem facilmente. O que é que nos impede de ver a Deus? O egoísmo, egotismo, ambição, vaidade, orgulho. Quanto mais pudermos diminuí-los, mais rápido chegaremos à meta. Se pudermos eliminar a todos eles por completo, então a liberdade é nossa.

 

Swami Ramakrishnananda

 

459. Quando o ego luta, Deus deve se ir; e quando Deus luta, o ego se deve ir. Por isso, siga atuando e deixe os resultados nas mãos de Deus. Se os resultados não são agradáveis, não se sinta insatisfeito, pois suas tendências são obstinadas e os resultados que Deus dispõe são sempre bons para todas as criaturas do mundo... Se você atuar dessa maneira, o ego terá que se ir e você chegará a ser o mais bem aventurado dos homens.

Swami Ramakrishnananda

 

460. O egotismo é o demônio mais persistente e obstinado que há em nós; e a menos que recebamos ajuda de Deus, não podemos vencê-lo. Sem vencer a este demônio – nosso egoísmo, nossa natureza inferior, o velho Adão – não podemos ver a Deus. No momento em que egotismo morre ou se torna impotente, teremos a visão de Deus.

Swami Ramakrishnananda

 

461. A palavra egoísmo não é sempre entendida. Quando creio que meu ser é o corpo ou meu pequeno eu e faço algo por este ser, sou egoísta. Mas há um Ser que transcende o corpo físico. Quando faço algo por esse Ser, isto é adorar a Deus. O homem que vive no Ser superior nunca é egoísta. Trate de sentir a Deus dentro de você mesmo e vencerá todo o egoísmo. Quando vive constantemente na presença da Divindade, o pequeno ser perde seu poder. Mas enquanto o pequeno ser governa o homem, este é um escravo.

 

Swami Ramakrishnananda

 

462. Confiar no ser aparente conduz a ruína. A presunção de poder conhecer tudo é extremamente danosa. Confiança em si mesmo significa ter fé no Ser superior. Persistir em permanecer como já está, ou a todo custo aferrar-se às opiniões pré-concebidas – essa altivez que surge pelo exagero da própria importância – é a coisa mais inútil.

Swami Turiananda

 

463. Este corpo é só um instrumento, um instrumento passivo e um instrumento realmente não tem uma existência própria, porque depende totalmente de quem o usa. Se uma lapiseira fosse consciente, poderia dizer: “Escrevi centenas de cartas”. Mas na realidade não fez nada, porque quem a manejou foi quem escreveu as cartas. Por isso, sendo conscientes, pensamos que fazemos essa ou aquela coisa quando, na realidade, somos meros instrumentos nas mãos de um poder superior, assim como a lapiseira o é em nossas mãos; é o Senhor quem faz todas as coisas possíveis.

Swami Ramakrishnananda

 

464. Parar sobre os próprios pés significa confiar no “Eu” cósmico, e não no eu que pensa: “Sou fulano de tal, passei por tantos exames, etc.”. Parar sobre este eu não nos serve de nada.

Swami Turiananda

 

465. Enquanto um homem tem a vaidade de que poderá fazer, pelo seu próprio esforço somente, cada coisa e todas as coisas, não estará disposto a obedecer a um poder superior e resolverá ou descobrirá muito pouco ou nada. Só quando fracassa... se disporá a escutar ao Senhor.

Swami Ramakrishnananda

 

466. Quando as muralhas do egotismo e da individualidade são demolidas, então o que estava encerrado fica livre e o limitado perde sua limitação. Nada de novo vem à existência; só o que era considerado como limitado já não tem limites e, portanto, é absolutamente livre.

Swami Ramakrishnananda

 

Fé

 

467. Tem essa coisa por certa – por pior que um homem possa ser e ainda que o mundo inteiro lhe tenha dado as costas, o amor de Deus por ele nunca muda ou diminui. O amor de Deus é maior que o amor combinado de todas as mães. Não perca nunca a fé em Seu amor e bondade. Ele o vigia. Saiba disto e seja feliz. Então poderá honrar a si mesmo, porque é um filho de Deus.

Swami Ramakrishnananda

 

468. Cumpra seu dever; não se sinta ansioso e não pense no futuro. Qualquer que seja a ansiedade que se levante em você, se converta em um ateu; não creia em Deus e Ele cuida de você. Se tiver a verdadeira fé, não poderá sentir nunca ansiedade.

Swami Ramakrishnananda

 

469. Agora confiamos em Deus só parcialmente. Acreditamos que nós podemos fazer muitas coisas melhor. Embora digamos: “Senhor, queira o Senhor escrever esta carta”, estamos pensando o tempo todo que nós podemos escrevê-la um pouco melhor, então não confiamos Nele inteiramente. Mas quando colocamos todas nossas coisas em Suas mãos, veremos quão bem Ele nos serve, pois Ele mesmo declarou que se converte em servidores de Seu devoto.

Swami Ramakrishnananda

 

470. Poucos de nós crêem em Deus o tempo todo. Enquanto temos algum dinheiro no bolso, pensamos que podemos depender de nós mesmos. Só quando ficamos sem um centavo e não sabemos onde conseguir outro, começamos a confiar em Deus.

Swami Ramakrishnananda

 

 

471. Sem fé ninguém pode alcançar a Deus.  Se você tiver fé em uma moeda, esta tem seu valor, mas se não tiver fé, mesmo uma peça de ouro não tem para você nenhum valor. Aquele que tem fé em Deus fica livre de dúvidas.

Swami Brahmananda

 

472. As dúvidas vêm para quem não realizou a Deus; portanto você deve se agarrar a Ele e orar. Pensa para si mesmo: “Deus é! Por causa das impurezas de minha mente, não posso vê-lo. Quando meu coração e minha mente se purificarem, então, por Sua graça, seguramente O verei!”.

Swami Brahmananda

 

473. Pergunta: Mas Maharaja, o senhor quer dizer que Sri Ramakrishna ainda vive?

                         Resposta: Está louco? Se Ele não estivesse vivo, porque teríamos abandonado nossos lares e posses e levaríamos este tipo de vida? Entrega todo seu coração na oração a Ele. Pede-Lhe para vê-Lo e conhecê-Lo. Ele eliminará todas as suas dúvidas e lhe mostrará Sua natureza verdadeira.

Swami Brahmananda

 

474. Tenha fé e mergulhe no insondável oceano e com toda a segurança, achará o tesouro eterno, a pérola que não tem preço. Se depois de uma pequena luta não a encontrar, não se desencoraje. O oceano está pleno de preciosas pérolas, mas poderá encontrá-las no primeiro mergulho. Trate pacientemente de submergir na profunda meditação; a seu devido tempo, tenha a certeza de que receberá a graça de Deus.

 

Swami Brahmananda

 

475. Algumas pessoas falam muito que têm educação moderna, contra esse método de conhecimento que eles chamam de transcendental...  como sendo inadequado para se confiar. Essas pessoas só falam e nunca se deram conta do incômodo de fazer práticas necessárias, seguindo todo esse processo que capacita, para chegar a receber o poder da luz transcendental... É cego quem no caminho não consegue ver o grande poço que há adiante dele, será mais cego se não acreditar em quem vê e lhe adverte sobre seu perigo; pois por sua descrença, seguramente cairá no poço e se romperão os ossos.

Swami Ramakrishnananda

 

476. Não seja demasiado inquisidor. Não é possível entender as mais profundas verdades da vida espiritual com um a mente impura e apegada aos objetos dos sentidos. Praticar a religião conforme a direção de tal mente, só conduz a um labirinto, onde se dão voltas e voltas sem encontrar a saída. Portanto, abandone toda a intenção de entender as verdades espirituais com seu limitado intelecto. Tenha absoluta fé no Senhor; confie Nele e pratique disciplinas espirituais. Clame ante Ele com desejoso coração. Ele se revelará a você no momento certo.

Swami Saradananda

 

477. A lei está em Deus e Deus na lei; Deus, que é onisapiente, que interpenetra todas as coisas, conhece os desejos do coração de um fervoroso buscador da verdade, e seguramente o guiará. Aquele que quer ter a regeneração espiritual será guiado pela lei. Lei é perfeita justiça. Se tivermos fé, podemos estabelecer nossa relação com Deus.

Swami Trigunatita

 

478. O contentamento é o único santo e nos assegura de podermos passar a salvo através de todas as circunstâncias adversas. Deus é bom. Deus faz tudo. Portanto, Ele faz somente o bem. Isto é a que todas as religiões ensinam; se você sustenta e persevera nisto, a paz da mente seguirá naturalmente.

Swami Ramakrishnananda

 

479. É benéfica aquela fé que está fundamentada no reto conhecimento e na reta razão e que se mantém por sua própria evidência.

Swami Abhedananda

 

480. A real fé não pode ter princípio. Primeiro a realização; logo fé. No começo, um aspirante espiritual deve aferrar-se à sua fé – fé cega pode ser – nas palavras de seu guru ou de uma grande alma; só assim pode avançar para a meta.

Swami Brahmananda

 

481. A crença em um Deus não é necessária para a salvação. A fé está acompanhada do reto conhecimento.

 

Swami Abhedananda

 

482. Você deve pensar: “Primeiro, terei desejo, fé, devoção e logo começarei as práticas espirituais”. Mas, isto é possível? Poderemos ver o dia antes do amanhecer? Quando o Senhor vem, o amor, a devoção e a fé o seguem com Sua escolta.

Swami Brahmananda

 

Devoção

 

483. Em cada coração individual flui uma corrente de amor, como a de um rio confinado que está buscando uma saída para correr para o oceano do divino amor, que é chamado Deus... Varia em seu caráter segundo a direção para a qual flui e a natureza que a governa. Quando flui para nosso eu pessoal, é animal; quando o faz para outro, por mútuo benefício ou recompensa terrena, é humano e mundano; mas quando se dirige para o divino Ideal, é divino.

Swami Abhedananda

 

484. Quando a alma do homem é atraída pelo mais elevado, o amor divino começa a manifestar-se por si. De outro modo, o amor é só um reflexo ou uma refração do verdadeiro amor divino... Se colocarmos um palito ou um lápis em um vaso com água, o reflexo se refrata por causa da densidade da água e embora o lápis ou palito seja reto, os vemos torcidos. Similarmente, quando o amor divino começa a manifestar-se através do humano, ou plano dos sentidos, a imperfeição do plano sensório o faz parecer torcido e esta é a razão pela qual estamos tão confusos.

Swami Abhedananda

 

485. Sempre cumpra com seu dever para com os outros, mas seu amor, deve dá-lo somente a Deus. O amor mundano, com seus desvelos, sempre traz indizível miséria.

A Santa Mãe

 

486. A relação que existe no plano físico não perdura para sempre. É certamente bendito aquele que pode amar a Deus com todo seu coração... Não tenha nenhum apego por esta desprezível jaula de carne e ossos. Refugie-se aos pés da Mãe e pensa nela e somente nela; deste modo, sua vida aqui e mais além, será enobrecida.

Nag Mahashaya

 

487. Quando puder sentir e saber que estás desamparado e que não tem nenhum outro amparo além de Deus; quando sentir que não tem nada que esperar na vida, somente então surgirá em você a devoção por Deus.

Swami Brahmananda

 

488. A felicidade e a miséria são comuns para todos. Ninguém pode escapar delas. Persistirão para que o corpo dure, mas não poderão dominar o devoto que se dedica inteiramente a Deus... Pratica a devoção ao Senhor e sua mente, por si só, se tornará firme. Não dependa das pessoas do lugar, mas refugie-se no Atman dentro de si mesmo. Lute com todo coração e alma para a purificação da mente. Deseje isso, em lugar de deixar-se levar por tendências para o externo; deve ser introspectivo e dirigir sua mente a Deus, abandonando toda outra inclinação. Então verá que os vãos impulsos da mente não poderão mais o obrigar a perder o caminho, e pela graça do Senhor, se converterá em um recipiente de bem-estar e genuína paz.

 

Swami Turiananda

 

489. O caminho da devoção é o melhor, assim como o mais natural. Seja um devoto de Deus, que está em seu interior... Os templos exteriores são meras lembranças de um real templo íntimo.

 

Swami Ramakrishnananda

 

490. Se Ele pode ser amado, o amor por tudo o mais vem por si só. Que mais falta, se o amor enche o coração? Assim, devemos tratar de amar a Deus com toda a sinceridade.

 

Swami Turiananda

 

491. Os esforços espirituais sem sincero amor por Deus, são estéreis.

 

Swami Shivananda

 

492. Tenha certeza de que, onde quer que haja devoção, ali estará a graça do Senhor. A adoração externa e coisas deste estilo são tão somente meios para um fim.

Swami Shivananda

 

493. Nem o mantram (palavra ou frase sagrada), nem as escrituras, tem utilidade alguma. Somente a pura amante devoção conquista tudo.

A Santa Mãe

 

494. Que espécie de devoção é a que nos leva a Deus? A devoção da criança por sua mãe. Embora você possa dizer que isto não é racional. Porém, por quanto tempo você raciocina? Até não haver chegado a uma conclusão. Por que a criança vai até a sua mãe? Porque tem a intuição de que a mãe é a melhor amiga que tem. E por que você vai a Deus? Porque raciocinou previamente e chegou à conclusão de que Deus o ajudará e nada mais pode fazê-lo. Por isso, como uma criança vai a sua mãe, você irá para Deus.

 

Swami Ramakrishnananda

 

495. Um verdadeiro devoto não pede nada a Deus, senão amor puro por Ele. Como uma criança depende inteiramente de sua mãe, assim o devoto depende inteiramente de Deus.

Swami Shivananda

 

496. O amor e o temor não podem morar num mesmo lugar ao mesmo tempo. O temor vem do apego ao eu, enquanto que o amor verdadeiro nos desapega do ego. O temor e o amor são como dois pólos opostos. O amor divino vence todo temor. Não vemos que quando uma moça se enamora de verdade perde, com seu amor, todo o temor? Não teme seus pais, parentes, a crítica dos amigos, os costumes sociais, as leis do estado, nem tampouco a morte. Do mesmo modo, um verdadeiro amante de Deus não teme nada no universo.

Swami Abhedananda

 

497. Pode surgir esta pergunta: Como podemos ter uma relação com alguém que não vemos? Bem, você quer alguém profundamente. Toma agora essa pessoa como se fosse seu Deus. Então, gradualmente poderá ser capaz de ter essa relação com o Senhor.

Swami Saradananda

 

498. Deus é o mais querido e íntimo de cada um. Esta relação é eterna. Realiza-se a Deus, na proporção dos sentimentos que se tenha por Ele.

A Santa Mãe

 

499. Quanto mais chama a Deus, tanto mais perto estará Dele. A árdua devoção é a única condição de Sua graça. 

Swami Shivananda

 

500. Como no plano humano o amor forçado nunca é doce e genuíno assim, no plano espiritual do amor pelo ideal escolhido ou Mestre divino, o amor deve ser espontâneo e intenso, constante e pleno de fervor; de outra maneira, o resultado será insatisfação e infelicidade.

Swami Abhedananda

 

501. O homem de verdadeira devoção deseja intensamente a Deus sem ter impaciência. Mesmo não vendo nenhuma luz, não deixará sua devoção. Em troca, aqueles cujo amor por Deus é como o do comerciante que busca ganância, deixam suas orações se estas não têm imediata resposta.

Swami Brahmananda

 

502. O mais elevado dever do homem é amar a Deus sobre todas as coisas e este amor deve ser incessante e desinteressado... Que é o amor desinteressado? A criança ama a seu pai. O pai poderá ser muito pobre, miserável, sem dúvida a criança correrá para ele e saltará para seus braços com alegria, mas isso não fará dele um homem rico que vem para o lado de seu pai. Assim, deveria ser nosso amor por Deus. E deve ser incessante. Nunca devemos esquecer Dele nem um instante. Só então nossa natureza superior estará livre para atuar.

Swami Ramakrishnananda

 

503. A firmeza e a devoção significam que, mesmo estando ocupada com muitas coisas, sua mente está sempre dirigida para Deus. Deve ser como a agulha de uma bússola, que mesmo oscilando um pouco, volta sempre a sinalizar o norte.

Swami Ramakrishnananda

 

504. Trabalhe e viva para o Senhor e o adore com toda tua alma e deste modo, alcançará a salvação nesta vida.

Swami Ramakrishnananda

 

505. Um verdadeiro amante de Deus deve ser mais que perfeito. Porque um homem perfeito pode estar pleno e auto-satisfeito no Ser, mas não pode ter o poder de satisfazer os outros, é auto-contido e vive só para ele, como um tanque de água cheio até a borda. Não acontece o mesmo com o manancial perene, o qual não somente está cheio, como faz surgir suas águas com magnificência para o bem de muitos. Um verdadeiro devoto é como um manancial. Viva não tanto para si mesmo, mas para seu Bem Amado e para aqueles que pertencem a Ele.

Swami Ramakrishnananda

 

506. Pergunta: Mas grandes devotos, às vezes, não se queixam de sequidão de coração?

                         Resposta: Justamente essa queixa demonstra que sua devoção é forte, embora eles não possam expressa-la como em outros momentos. O fato mesmo de que se sintam inquietos, prova que a sequidão de coração é uma condição não natural para eles, como o pescado sente a sequidão e salta quando está fora d’água, sendo a água seu elemento natural. Mas se há sede de devoção por Deus, esse homem é firme em sua devoção.

Swami Ramakrishnananda

507. Mediante a devoção, é muito facilmente realizada a libertação. Dá ao amante seu Bem Amado. Depois de alcançar finalmente Aquele por quem a alma está lutando e ansiando todo o tempo, há algum outro trabalho que deixe o homem por fazer? Descansa em Deus. Realize que Ele é o mais elevado. Esta é a meta final na interpretação dualista da Vedanta.

Swami Ramakrishnananda

 

508. O amor divino é mais nobre e melhor que as boas obras, maior que o conhecimento, mais elevado que a concentração e meditação, porque todos estes terminam neste amor, de tanto que o amor divino é o fim, em si. É o caminho mais fácil de todos.

Swami Abhedananda

 

509. Há somente um yoga e esse yoga é a devoção. O karma yogui pode dizer que alcança o Supremo mediante o desapego; o gñani, que o consegue por meio do discernimento; e o raja yogui pelo método da concentração. Mas se o karma, o gñani e o raja yogui não têm devoção em suas respectivas práticas, não poderão realizar seu Ideal. A devoção é o único meio para todos.

Swami Ramakrishnananda

 

A própria entrega

 

510. Uma criança quer subir no piso alto da casa, mas não pode; que fazer então? Chama sua mãe para que o faça subir. Assim, nós devemos chamar a Deus. Devemos pôr de lado todo o orgulho e vaidade; devemos confessar que mesmo sabendo o que é reto, não temo o poder de fazer assim. Devemos dizer a Deus: “Me entrego por completo a Seu cuidado”. No começo, o homem vaidoso e orgulhoso pensa: “Devo resistir a maia, devo vencê-la”.  Logo aprende que é impossível, como é impossível para os astrônomos conquistar o universo.

Swami Ramakrishnananda

 

511. Pergunta: Como podemos fazer nossa própria entrega a Deus, a quem nunca vimos?

                         Resposta: Não importa que não o tenha visto. Você conhece Seu nome. Tome Seu nome e progredirá espiritualmente. Que fazem as pessoas que buscam emprego? Mesmo não conhecendo o gerente de uma companhia, enviam a ele uma solicitação. Igualmente, envie seu pedido a Deus e receberá Sua graça.

 

Swami Adbhutananda 

 

512. Se entregue completamente ao Senhor. Ele é tudo. Nada existe fora Dele... Nunca calcule. A entrega total é acaso possível em um dia? Quando alguém pode fazer isso, alcança tudo. É necessário lutar incansavelmente para isso.

Swami Brahmananda

 

513. Pergunta: Devemos depender da Mãe mesmo nas nossas necessidades externas?

                         Resposta: Certamente... por todas as coisas. Nosso corpo, nossa mente e nossa alma devem ser entregues à Mãe.  De quem mais podemos depender? Que Ela nos dê o que Ela nos tire, é tudo o mesmo. Porque haveremos de nos preocupar? Bendito aquele que pode compreender isto.

Swami Turiananda

 

514. O homem geralmente é temeroso por se entregar. Pensa que perderá algo; mas aquele que se entrega totalmente a Deus nunca perde nada. Somente quando o homem é guiado por Deus deixa de cometer erros, porque é Deus mesmo quem trabalha através de suas mãos, vê através de seus olhos, fala através de sua língua, este converte em um instrumento perfeito nas Suas mãos. É dirigido por Deus em tudo.

 

Swami Ramakrishnananda

 

515. Se um homem não capacitado conduz uma locomotiva, pode imaginar o perigo que seria? Por isso, diga a Deus: “Eu não sei como manejar esta máquina; Senhor, digne-Se a fazê-lo por mim”.  Por que deve manejar essa máquina do corpo se pode entregá-lo às mãos de um maquinista perfeito? Deixa que Deus a guie. Diz: “Senhor, guia meu corpo e mente, porque não sou capaz de fazê-lo. Vem e ocupa o vazio no trono de meu coração. Nunca voltarei a contaminá-lo com minha presença. Toma-o, Senhor”. Quando um homem, deste modo, pode entregar-se por completo aos pés do Senhor, Deus o conduz firmemente à terra da bem aventurança.

Swami Ramakrishnananda

 

516. Não é fácil dedicar-se com todo coração e alma ao Senhor... Muita gente se vangloria: “Me entreguei, a mim mesmo e a tudo o que é meu a Deus. Faço somente o que me diz que faça”. Mas se observamos sua vida, veremos algo diferente. Por melhor que façam, reclamam o crédito e louvam seu modo de atuar; mas quando a adversidade e as preocupações chegam, clamam contra o Senhor e O culpam de seu infortúnio.

 

Swami Brahmananda

 

517. Tomar refúgio em Seu nome significa justamente isto: estar contente, qualquer que seja o lugar onde Deus o coloque, considerando como bom isto e submergir sua vontade na vontade de Deus e praticar equanimidade na felicidade e na miséria, na ganância e na perda... Isto quer dizer que uma pessoa pode retamente tomar refúgio no Senhor somente quando estiver livre. Antes, devemos praticar isso como um yoga. A perfeita resignação do ser a Deus é liberação. 

Swami Turiananda

 

518. Deus é mais inteligente que qualquer de nós. Ele sabe o que você necessita e onde deve estar. Se sente ressentimentos por Sua dispensa, na realidade você se ressente contra Seu infinito amor e graça; a obediência é divina, a desobediência é satânica.

Swami Ramakrishnananda

 

519. Que é a obediência? É a completa resignação.

Swami Turiananda

 

520. O sanniasa (vida monástica) é a total entrega a Sua vontade. É a plena realização do dito: “Que se cumpra Sua vontade”. O sanniasa tem lugar na metamorfose do humano para o divino; o homem se torna um mero instrumento de Deus. Não há outro caminho para a paz perfeita, que a completa entrega a Deus. Ponha-me na abundância ou na pobreza, é sempre um bem para mim – esta deve ser a atitude de quem busca a paz.

Swami Saradananda

 

521. Os fracassos são como essas pedras que se colocam para se passar em um lodaçal e levam ao êxito. Olhando do mesmo modo o êxito e o fracasso, continue trabalhando com inalterável fé Nele e a vitória será sua, no final. Eu somente rogo para que sua entrega possa ser completa. Seja como a flecha disparada pelo arco. Seja como o martelo que golpeia sobre uma bigorna. Seja como a espada que atravessa o objeto. A flecha não resmunga se não atinge o alvo. O martelo não se irrita se não golpeia no devido lugar. E a espada não se lamenta se rompe a mão de quem a esgrime. Não obstante, há satisfação em de ter sido feito, usado e quebrado; há satisfação ao ser deixado de lado, no final.

Swami Shivananda

 

 

 

 

522. O único caminho que conduz à paz duradoura, é a completa resignação da vontade de Deus. A inquietude destrói toda a paz da mente. Quando a mente se tornar inquieta, você deverá orar fervorosamente a Deus, pois só Ele é a morada da paz. A constante lembrança de Deus traz a beatitude.

Swami Shivananda

 

523. O japam (repetição do mantram) e a meditação são, sem dúvida alguma, necessários. Mas não há garantia de que somente por esse meio Ele seja alcançado... O que quero dizer é isto: pratica japam e meditação sempre que puder. Pois isto frutificará unicamente se você se entregar ao Senhor de todo coração. Seja perfeitamente resignado e sem ansiedade, entregue-se todo a Ele. Avança para Ele tanto quanto puder. Ele satisfará, a seu tempo, todos os seus desejos, contanto que espere, pacientemente, à Sua porta. Contudo, o Senhor o satisfará mais se esperar sem abrigar nenhum desejo, em absoluto.

 

Swami Turiananda

 

524. Como um cão nunca abandona a casa de seu amo para ir a qualquer parte, mesmo que este lhe dê ou não de comer, bata nele ou lhe seja bondoso, assim devemos nos resignar por completo ao Senhor. Aquele que se refugia a Seus pés e permanece resignado em todas as condições e circunstâncias, no final, seguramente obterá a graça divina.

Swami Shivananda

 

525. O poder de uma Encarnação divina é infinito. A firme fé e confiança no Ideal Escolhido são a religião do devoto. O véu da ignorância é rapidamente tirado, para ele.

Swami Shivananda

 

526. O Mestre será seu protetor. Você deve viver dependendo Dele. Que Ele te traga o bem, se assim o desejar, ou se deixe afundar, se essa é Sua vontade.  Mas você deve fazer somente o que é reto e isto também conforme o poder que ele lhe tenha dado.

A Santa Mãe

 

527. Depois do japam e da meditação, de resigne totalmente ao Senhor com suas orações diárias. A oração mais elevada é a incondicional dedicação de si mesmo a Ele.

Swami Saradananda

 

528. Alcançará a perfeição espiritual aquele que, tendo entregado sua vontade própria à divina vontade universal, fica quieto como uma folha que caiu de uma árvore. Quando o vento sopra, a folha seca é levada a um outro lugar; de igual maneira, quando um homem verdadeiramente espiritual morre para o egoísmo e permanece tranqüilo, o vento da eterna vontade de Deus move seu corpo e mente.

Swami Abhedananda

 

Paciência e perseverança

 

529. ... por meio da graça do Senhor você chegará a compreender que a meta da vida humana é realizar  Deus. Se as pessoas O louvam ou insultam, se O honram ou envergonham, se encontra ou não um lugar do mundo, se seu corpo fica de pé ou cai – não se afaste nunca, nem uma polegada de seus princípios ou de seus ideais.

Swami Brahmananda

 

 

 

 

 

530. Deixe que o corpo colha os frutos de suas ações, pois isto não pode ser evitado sob nenhuma circunstância; mas a mente, até no meio das perturbações, não deve se esquecer de Deus. Nada se acaba com a queixa e o desalento. Ninguém pode escapar dos inevitáveis sofrimentos e, por outro lado isto (resmungar ou lamentar-se), produz um enorme dano positivo, fazendo-nos esquecer o ideal último de nossa vida.

Swami Turiananda

 

531. ... aquele que é capaz de buscar a Deus em meio à felicidade ou miséria, enfermidade ou desamparo, sofrimento ou pobreza, é só quem pode chamar a Ele. De outro modo, aquele que diz: “Buscarei a Deus quando chegar a oportunidade”, não será nunca capaz de fazê-lo, pois a plena oportunidade é algo que muito poucos têm neste mundo. Sempre haverá enfermidade e desamparo, pesar e sofrimento nesta vida. Aquele que é capaz de buscá-lo em qualquer situação que se encontre, é o único que pode chamá-Lo.

 

Swami Turiananda

 

532. Você deve seguir uma rotina em suas práticas espirituais. A constância é uma grande coisa; sem ela, você não pode ter êxito em nenhum trabalho. Você deve ter tal firmeza de propósito, que qualquer que seja o lugar um que se encontre, deve observar sua rotina... Até não ter sob controle a mente, as regras são uma necessidade especial. A menos que tenha uma rotina, a mente não o permitirá fazer nada; sempre o incitará à preguiça... Faça uma rotina para todas as coisas. Uma vida regulada é o único meio para o desenvolvimento físico e mental.

Swami Brahmananda

 

533. Pratica sempre suas disciplinas com invariável firmeza e constância e não deseje passar um só dia sem fazê-lo. Goste ou não, sente-se numa hora fixa para as práticas, todos os dias. Se puder continuar suas práticas durante três anos com toda regularidade, asseguro-lhe que seu amor por Deus crescerá e se sentirá mais perto Dele. Sentirá em seu interior, o impulso de buscar a Ele somente... É nesta etapa que o aspirante sente a alegria da vida espiritual em seu coração.

Swami Brahmananda

 

534. A prática regular com paciência é todo o segredo da realização. A impaciência é má, na vida espiritual. Faça tudo o que puder e deixa o resto para Deus.

Swami Shivananda

 

535. Com toda sua capacidade, se esforce na prática de exercícios espirituais... não por um curto espaço de tempo, senão ao longo de toda sua vida. Mas nunca exagere – isso faz mal. Faça o melhor que possa e, ao mesmo tempo, cuide de sua saúde. Siga aumentando gradualmente a meditação em intensidade e extensão... A lembrança de Deus deve ser praticada em todas as partes, de dia e de noite, durante o banho, descanso, comida, etc. Não se desanime se não alcançar logo o resultado de sua luta. Você deve ter uma paciência tão grande como os Himalaias e eterna perseverança – então e só então, poderá alcançar a meta.

 

Swami Saradananda

 

536. O controle da mente se alcança gradualmente, mediante a assídua prática do discernimento e a disciplina espiritual. Mas se pela força você tratar de controlar a mente, isso poderá ser desastroso. Deve fazer gradualmente e com paciência. O pescador se senta pacientemente... Assim, um peixe grande belisca o anzol, o pescador recolhe a linha um pouco antes de tirar para fora sua pesca, pois se a tira de um golpe, sua linha pode ser cortada.

Swami Premananda

 

537. A suprema paciência é essencial. Se não puder continuar pacientemente, depois de um certo tempo tudo se torna favorável.  A causa pela qual os homens não se aferram à paciência é que não levam ao término coisa alguma. Além disso, não há outra razão para seus fracassos. O êxito é infalível se perseverar com paciência.

Swami Turiananda

 

538. Não dê importância a seus ocasionais erros. Errar é humano. Não se desencoraje. Siga avançando com firmeza. Nenhum homem pode pretender sair do desordenado caminho do mundo são e salvo. E é loucura ficar sentado em meio ao lodo por medo de cair, ao pretender continuar a marcha.

Swami Ramakrishnananda

 

539. Se a mente fica submersa na mundanidade por muito tempo é difícil dirigi-la a Deus; contudo é possível, se você unir a prática com assiduidade e firmeza na meditação. O Senhor é sumamente misericordioso. Ele não despreza nenhuma oração. Seja regular e sincero em sua meditação diária e nunca permita que a desesperança domine sua mente.

Swami Shivananda

 

540. A coisa é, você deveria se dedicar inteiramente a Ele, estando num lar ou num bosque. Retirar-se num bosque... não tem nenhum sentido, senão meditar em Deus. E se dedicar sua mente a Ele, não importa onde estiver; nada há que temer. Somente Ele deve ser buscado. Lembre do Senhor a cada momento; quando você se levantar, quando estiver sentado, quando estiver comendo, quando estiver trabalhando, quando estiver descansando. Por Sua graça todas as coisas ficarão em ordem.

 

Swami Turiananda

 

541. Não se queixe se seus esforços não tiverem êxito imediato. Isso acontece a todos os homens... Nunca esqueça de amar ao Senhor e manter a mente fixa Nele. Cada criança, quando está aprendendo a caminhar, cai cem vezes, mas nunca abandona... Pode estar seguro de que, ao final, vencerá. Enquanto você for menos do que quer ser, nunca abandone a luta.

Swami Ramakrishnananda

 

542. Não deixe entrar a desesperança. Nenhuma obra pode ser terminada com êxito sem perseverança. A realização de Deus é o summum bonum da vida. Tão nobre fim pode se alcançar facilmente. Não ceda a preguiça e a insinceridade... Se deixar de nadar, será levado pela corrente e se afogará no rio. Se você luta sinceramente com a maior capacidade que tem, o Senhor dará a você cem vezes, mil vezes, infinitas vezes mais força. Então será capaz de cruzar o rio e chegar em terra firme.

                         A verdade é esta, é só pelo sacrifício que podemos alcançar a paz. E seja na vida espiritual, ou na vida política, ninguém pode ter êxito se não está preparado para fazer sacrifícios; certamente este mundo está construído sobre o sacrifício!

 

Swami Vigñanananda

 

543. É em vão esperar que os perigos e as dificuldades não venham. Tem que vir. Mas para um devoto eles passarão por debaixo de seus pés como a água. Não afrouxe suas práticas simplesmente porque não consegue Sua visão.  Acaso um pescador pesca uma carpa grande todos os dias no momento em que se senta com a vara de pescar? Você tem que esperar e esperar, e muitas vezes não pesca nada.

 

A Santa Mãe

 

 

 

544. Pouco a pouco você realizará tudo. Não tenha pressa. A impaciência é o maior obstáculo na vida espiritual.

Swami Adbhutananda

 

545. Seja o que for que você necessite em sua vida ou o que pedir à Divina Mãe, deve estar preparado e disposto a esperar durante anos, se for necessário. Aprenda a esperar. Que se faça a sua vontade, mesmo se tiver que esperar para sempre. Fique tranqüilo, que a Mãe sabe o que é melhor para seus filhos.

 

Swami Saradananda

 

Graça

 

546. Pergunta: Pode alguém realizar aquele estado (onde tudo é visto como Brahman) se cultivar e aperfeiçoar suas qualidades morais como a veracidade, a compaixão e o amor por todos os seres e suportar as aflições com uma mente imperturbada?

                         Resposta: Não há dúvida de que a mente se purifica com a formação de um caráter moral, e gradualmente esta mente pura começa a refletir o divino. Mas não penso que Deus possa ser realizado puramente com uma conduta moral, ou pela perfeição de um coração... Então não há necessidade de esforço extra para alcançar a perfeição moral. Neste caso, a veracidade, a caridade, o amor e outras qualidades similares se manifestam por si, automaticamente... As práticas espirituais, a devoção, etc., são somente meios para tornar a mente para a Divindade.

 

Swami Shivananda

 

547. Você pode não realizar a Deus mediante a luta, o sacrifício, a caridade, o estudo. Só realiza Deus aquele sobre quem desce Sua graça.

 

Swami Shivananda

 

548. Ninguém realiza Deus por meio de exercícios respiratórios ou qualquer outro método. Só é possível realizá-Lo por meio de Sua graça. Se Ele permite que você fique esperando à Sua porta, isso é suficiente graça.

Swami Turiananda

 

549. Tudo depende da graça de Deus – para o desejo de fazer práticas espirituais. Sua visão também vem, finalmente, como resultado de Sua bendição.

 

Swami Shivananda

 

550. A graça de Deus é suprema; sem ela nada se pode alcançar; pede incessantemente Sua graça. A oração é eficaz. Ele escuta amorosamente tuas orações.

 

Swami Brahmananda

 

551. Olha, a natureza da água é correr para baixo, mas os raios do sol a leva para o céu; de modo similar, a natureza da mente é ir para as coisas inferiores, para os objetos de prazer; mas a graça de Deus faz com que a mente se dirija para objetivos elevados.

A Santa Mãe

 

 

 

 

552. Devemos nos entregar ao Senhor, depender totalmente Dele e pedir constantemente Sua graça com lágrimas nos olhos.  Sua graça desponta quando Ele vê que realmente O amamos, que queremos a Ele só, e não mulher e riqueza. Quando a mente está submersa na mundanidade, de que serve orar a Deus da boca pra fora? Tal amor superficial não pode comover Seu coração. Mas quando esta hipocrisia desaparece e a mente se torna pura e simples como a de uma criança, seremos benditos com Sua graça.

 

Swami Ramakrishnananda

 

553. O homem não pode realizar a Deus, a menos que Sua graça desça sobre ele. A realização depende de Sua vontade. Ele, em verdade, é a árvore que faz cumprir todos os desejos; dá tudo o que se pede. Mas o homem não deve abrigar aqueles desejos que o arrastará, uma e outra vez, à roda de nascimentos e morte. Deve rogar a Deus que lhe dê firme devoção a Seus sagrados pés e um verdadeiro conhecimento de si mesmo. Só então poderemos romper as sórdidas ligações que nos atam ao mundo e mediante a graça do Senhor, alcançar a libertação.

Nag Mahashaya

 

554. É fácil tomar o voto monástico, mas uma pessoa não pode ter devoção e conhecimento supremos, sem ajuda de Deus... Que benefício terá um homem em levar o hábito ocre se não tem conhecimento e devoção?

 

Swami Shivananda

 

555. Pergunta: Mãe, tenho visitado a senhora com freqüência e recebido sua graça. Mas por que não realizo nada? Sinto que sou como era antes.

                         Resposta: Filho, suponha que esteja dormindo em uma cama e alguém lhe leva juntamente com a cama a outro lugar. Nesse caso, se dará conta, em seguida ao despertar, que está em um novo lugar? De nenhum modo. Só depois que sua sonolência tenha passado por completo, saberá que está em um novo lugar.

A Santa Mãe

 

556. Pergunta: Se os resultados de nossas ações são inevitáveis, de que serve adorar a Deus e fazer outras práticas religiosas?

                         Resposta: Se não podemos escapar do que tenha sido decretado pelo destino, que necessidade haveria, então, de Encarnações Divinas? Que significado teria chamar Cristo de “o Salvador”, a Maomé de “o Profeta” e a Sri Ramakrishna de “o aniquilador do Destino?”. Quando a graça de Deus desce, mesmo o inevitável destino pode ser afastado.

Swami Ramakrishnananda

 

557. Deus não é parcial. Sua graça está sobre todos, os bons e os maus; é como a chuva que cai igualmente em todos os lugares. Quem quer que lavre a terra, terá colheita. 

Swami Turiananda

 

558. Há a graça de Deus, a graça do guru e a graça dos devotos de Deus. Mas se para um homem falta a graça de sua própria mente (1), nada se aproveita.

Swami Brahmananda

1. Se não tem genuíno amor a Deus ou desejo de realizar a Verdade.

 

 

 

 

 

Capítulo V

 

PRÁTICAS ESPIRITUAIS

 

Adoração ritualista

 

559. Pergunta: Há alguma verdade na adoração da imagem? Nosso mestre não aprova tal adoração...

                         Resposta: Brahman existe em todas as partes. Os profetas e as Encarnações nascem para ensinar o caminho. Dão diferentes instruções, conforme os diferentes temperamentos. Há muitos caminhos para realizar a verdade. Portanto, todas essas instruções têm seu valor relativo. Tomemos, por exemplo, uma árvore. Há muitos pássaros em seus galhos. Eles têm diferentes cores – branco, negro, amarelo, vermelho. Os sons que emitem também são diferentes. Mas dizemos que todos são sons de pássaros. Nunca designamos um particular som, como sendo deste pássaro e desprezamos reconhecer outros sons com tais.

 

A Santa Mãe

 

560. Deve-se praticar disciplinas espirituais tais como a adoração... Assim como se sente a fragrância de uma flor que se tem à mão, ou o perfume da madeira de sândalo se é esfregada com uma pedra, da mesma forma aquele que pensa constantemente em Deus alcança o despertar espiritual. Mas se pode realizar a Deus num instante, se estiver livre de desejos.

A Santa Mãe

 

561. Um homem deveria começar do lugar onde se encontra. Se... a um homem comum se diz que medite em (sua) união com o absoluto Brahman, ele não poderá compreender o significado disto, nem seguir as instruções.  Poderá ter a intenção, mas logo se cansará e abandonará. Contudo, se ao mesmo homem se pede que faça um culto a Deus com flores, perfumes e outros acessórios, gradualmente sua mente se concentrará em Deus e logo sentirá certa alegria em sua adoração. A adoração ritualista aumenta pouco a pouco o gosto para praticar o japam..., e o japam, por sua vez, inclina a mente para a meditação. Deste modo, o aspirante vai se acercando de seu Ideal, por um processo de desenvolvimento natural.

 

Swami Brahmananda

 

562. O altar representa o altar do coração... do adorador. A luz da vela é o símbolo da luz do intelecto. É a luz do intelecto puro que revela o Espírito que está sentado no altar do coração.

                         As flores simbolizam os bons pensamentos e os sentimentos puros que devem ser oferecidos ao Supremo Espírito. Quando se oferecem frutas, estas representam os frutos de nossos atos.

                         Primeiro sente-se em silêncio ante o altar, refletindo sobre o significado espiritual dos símbolos; logo coloque as flores, acenda as velas e queime incenso e sente para meditar, fechando os olhos. Pense no altar do coração, dedique-o ao Espírito Supremo com o nome e a forma que mais lhe agradam, ofereça as flores dos bons pensamentos e os sentimentos puros a esse Ideal Escolhido e, concentrando sua mente sobre esta forma, repita mentalmente seu nome e comungue no espírito com o Divino Ideal, mediante a meditação.

 

Swami Abhedananda

 

563. Ver a Deus em todas as partes é a mais elevada adoração; a melhor que segue a meditação; inferior a esta é a oração e a repetição dos nomes divinos, e a mais inferior, é adoração externa. As pessoas comuns fazem o culto por temor ao desagrado de Deus se não cumprir, ou esperando satisfazer certos desejos. São estes os motivos baixos. A adoração real não tem lugar, até que o coração do devoto transborde de amor e as lágrimas fluam de seus olhos por seu desejo de ter um vislumbre de Deus. Um verdadeiro devoto repete o nome de Deus com cada respiração, está cheio de sincera devoção e oferece flores, folhas e água a Deus sem nenhum motivo egoísta, dizendo: “Oh Divina Mãe, a adoração e a oração são só momentos oportunos para chamá-La!”.

Swami Ramakrishnananda

 

564. Adora a Deus dentro e fora de si mesmo, pois Ele está em todas as partes. Está tanto na imagem, como dentro de você. Por isso, adora a Ele em todas as partes, considerando-se sempre como Seu servidor e como o filho, isto é, distinto Dele. A unificação vem somente no nirvikalpa samadhi, onde não há adoração.

 

Swami Ramakrishnananda

 

565. Quanto mais avançamos na espiritualidade e mais nos aproximamos de Deus, tanto mais íntima será nossa relação com Ele. A adoração de Deus é impossível se não existir uma espécie de relação particular entre o adorador e o objeto de adoração.

Swami Abhedananda

 

566. Como se está agora enraizado na idéia de você é o fulano de tal, similarmente, quando estiver firmemente estabelecido na consciência de que você é o Atman, só então realizará a consciência advaita (monista).  E para alcançar essa consciência advaita, tem que fazer antes, as práticas espirituais do tipo dualista. Devemos, portanto, purificar a consciência, estabelecendo uma relação íntima com Deus. Agora estamos relacionados com o mundo; devemos renunciar a isto e estabelecer uma relação com Deus. Se nossa relação com Deus é estabelecida em toda sua plenitude, então a dualidade se desvanecerá por si e só ficará Deus. Este pequeno “eu” desaparecerá. Este é o modo como, através da adoração, dualismo, se alcança a meta advaita. 

Swami Turiananda

Pranaiama

 

567. Pergunta: Maharaja, temos que praticar o pranaiama (exercícios respiratórios para o controle da energia vital)?

                         Resposta: Muito raramente aconselhamos a prática do pranaiama. 

Swami Shivananda

 

568. Pergunta: É benéfica a prática do pranaiama e de asana (posturas yóguicas)?

                         Resposta: Essas práticas despertam poderes ocultos, e os poderes ocultos desviam alguns do caminho reto.

A Santa Mãe

 

569. A mente é naturalmente inquieta. Portanto, no princípio, para aquietá-la, se pode praticar meditação, regulando um pouco a respiração. Isto ajuda a dar firmeza à mente. Mas não se exceda, pois essa prática pode aquecer o cérebro. Podem falar da visão de Deus ou da meditação, mas recordem que a mente é tudo. Consegue-se tudo, quando a mente se torna firme.

A Santa Mãe

 

570. O verdadeiro objetivo do pranaiama é controlar a mente. Manter a todo o momento uma estreita vigilância sobre o vagar da descontrolada mente é a melhor maneira de treiná-la e fazê-la subir de um plano inferior a um superior. Para a adequada prática do pranaiama é necessário um guru qualificado, a regulação da comida é imperativo e a mente tem que se mente pura... Tudo isto deve ser feito com grande cuidado. De outro modo pode fazer mal, em vez de bem e para chegar a transformar a mente... Eu creio que o propósito (do pranaiama) pode ser alcançado pelo controle mental (meditação). A mente ficará completamente calma e ficará estabelecida em um plano superior. E além do mais, a meditação é um método sem riscos – lento, mas seguro.

Swami Vigñanananda

 

571. Pergunta: Temos praticado exercícios respiratórios. Devemos continuar estas práticas?

                         Resposta: Não! Os exercícios respiratórios podem ser extremamente perigosos. É suficiente repetir o nome do Senhor, mediante a prática do japam (repetição do mantram) e a meditação e alcançará o kumbhaka (suspensão do alento, essencial para a concentração mental), evitando os perigos que podem facilmente derivar-se dos exercícios respiratórios. Pratica japam e a respiração se tornará cada vez mais rítmica e alcançará o controle da energia vital de um modo natural.

Swami Brahmananda

 

572. Quando o coração está pleno de intenso desejo por Deus, a respiração quase se detém. Neste estado a repetição do mantram (nome ou frase sagrada), a meditação, o canto de hinos devocionais, a leitura das escrituras... se faz com grande concentração, amor e devoção e essa condição da respiração é chamada pranaiama. Refrear ou aquietar a respiração mecanicamente, sem nenhum amor, desejo ou reverência a Deus, não serve para alcançar o conhecimento ou a devoção.

Swami Shivananda

 

573. ... o pranaiama vem por si, quando se repete o santo nome do Senhor e se pensa e medita Nele com devoto e intenso desejo. O resultado disso, na vida espiritual, é incomensurável. Também na vida prática, há um desenvolvimento do poder mental, pureza de caráter, paz mental, caridade, firmeza de vontade, etc.

 

Swami Shivananda

 

574. O supremo dever do homem é recordar sempre o Senhor, esteja ocupado em repetir conscientemente Seu nome ou não. Cada respiração nossa deve estar associada com Ele em nossa mente. Deveríamos pensar que inalamos a Deus para purificar a mente e exalarmos a Deus para purificar o exterior.

 

Swami Vigñanananda

 

Poderes ocultos

 

575. É mais fácil adquirir poderes ocultos, mas é muito difícil alcançar pureza de coração; alcançar a pureza de coração é conhecer a real verdade da religião.

Swami Brahmananda

 

576. Os poderes psíquicos... são poderes surpreendentes aos olhos do mundo... mas para os grandes mestres espirituais não tem nenhum valor... Os consideram como grandes obstáculos no caminho da espiritualidade; não negam sua existência, admitem que existem; mas... dizem que se alguém presta atenção a tais poderes, ficará confinado ao plano psíquico e nunca alcançará o elevado plano da consciência Divina...Os verdadeiros buscadores da perfeição espiritual nunca os desejam, mas os evitam como a obstáculos e origem da ligação e auto-engano.

Swami Abhedananda

 

577. Às vezes os poderes vêm por si a um aspirante espiritual; mas se este se interessa por eles, cai e seu progresso se detém. Além do mais, estes poderes não duram, não só quando são usados para fins egoístas, mas também quando são usados com outros propósitos. Um homem saiu de sua casa e foi em busca das pérolas que existem no mar. Mas quando chegou à praia, encontrou muitas conchas e seixos de diversas cores e começou a encher os bolsos com eles – esqueceu completamente as pérolas.

Swami Turiananda

 

578. Quando um homem é puro e realmente espiritual, as tentações de uma ordem mais sutil, como poderes ocultos ou milagrosos, ou o alcance repentino de prosperidade, continuamente tratam de atrai-lo... Porém, se ele se interessa por esses poderes, haverá toda a possibilidade de que perca o caminho da vida ideal.

 

Nag Mahashaya

 

579. Aquele que tem a beatífica visão de Deus nunca fará uso dos poderes psíquicos, mesmo que estes se apresentem. Como o caso de um grande homem, a quem foi dada a liberdade numa cidade, mas nunca usufruía seu poder, assim faz aquele com os privilégios da casa da imortalidade. Os filhos da imortalidade nunca recorrem à magia ou exercício de poderes.

Swami Turiananda

 

Oração

 

580. Se você não pode prescindir, em absoluto, de pedir ajuda, por que não a pede ao Senhor mesmo? Por que precisa ir a outros?

Swami Ramakrishnananda

 

581. Sempre que oramos a Deus com todo desejo é seguro que Ele venha a nós. O embaraçoso é que rogamos a muitos outros longe de Deus. Pedimos ao doutor que nos dê saúde, ao comerciante que nos dê roupa ou comestíveis e logo entre os restantes pedidos, rogamos a Deus que nos dê luz espiritual e conhecimento. Quando recorremos somente ao Senhor e a ninguém mais, Ele nunca deixa de responder nossas súplicas, quando são feitas com real intensidade.

Swami Ramakrishnananda

 

582. Ore a Deus com lágrimas nos olhos sempre que necessitar de iluminação ou se veja enfrentando alguma dúvida ou dificuldade. O Senhor tirará todas suas impurezas, acalmará sua angústia mental e lhe dará a luz do conhecimento.

A Santa Mãe

 

583. Pergunta: Mãe, que é o melhor que posso fazer?

                         Resposta: Que pouca inteligência possui o homem! Quando necessita de uma coisa, pede outra. Começa a modelar uma imagem de Shiva e termina fazendo a de um macaco. Portanto, o melhor é que deposite todos seus desejos aos pés do Senhor. Ele fará o que é bom para você. Pode, no entanto, pedir devoção e desapego. Estes não podem ser classificados como desejos.

A Santa Mãe

 

584. Rogue: “Não me dê nenhum trabalho que me deixe esquecer de você; e onde queira que me coloque, faz com que Lhe recorde sempre!”. Mas não diga: “Dê-me isto, não me dê aquilo”. Isto seria uma prece egoísta. Quando desejar fazer uma coisa e não deseja fazer outra, permite a entrada de seu ego. Há alguns que temem o trabalho e tratam d evita-lo. Isto faz duradoura sua escravidão e egoísmo. Pede ao Senhor bhakti; mas esteja sempre pronto a obedecer a seus mandatos.

 

Swami Turiananda

 

585. Se um homem quer ser egoísta e roga ao Senhor, que seja ao máximo e peça a coisa mais importante que possa imaginar – a realização de Deus. Rogue a Deus constantemente deste modo: “Oh Senhor! Concede-me a compreensão de que não sou nada e que o Senhor é tudo em tudo. Ajuda-me a realizar que sou um mero instrumento em suas mãos e que tudo é feito pelo Senhor”.

Swami Ramakrishnananda

 

586. Oh, Senhor! Quando a vaidade do homem se inflama por renome, fama, importância e riqueza, não há para ele esperança de que alcance o Senhor. O Senhor vem aos pobres, aos humildes, aos que nada tem nesse mundo. Vem a mim, Senhor! Tudo o que tenho é Seu; nunca foi meu. O Senhor é toda minha riqueza.

 

Swami Ramakrishnananda

 

587. Rogue a Deus constantemente, com puro e sincero coração: “Oh Senhor!, eu não sei o que é bom ou o que é mal para mim. Depende inteiramente do Senhor. Conceda-me tudo o que necessito para a vida espiritual. Conduza-me pelo caminho que me levará ao supremo bem. Dá-me fé e força para lhe recordar e meditar no Senhor constantemente”.

Swami Brahmananda

 

588. ... chore e ore a Deus assim: “Oh compassivo Senhor! Eu sou fraco e estou desamparado. Perdoe os pecados que cometi nesta vida ou em minhas vidas passadas, ignorantemente ou o sabendo. Atenua os resultados de minhas más ações”. Se você pode chorar sinceramente e com arrependimento no coração, seguramente o Senhor perdoará seus pecados.

Swami Ramakrishnananda

 

589. Quando você se sentir deprimido, deve tirar esse e sentimento dizendo: “Eu pertenço ao Senhor, Ele é muito meu. Eu sou seu filho. Ele me leva pela mão e fará seguramente tudo o que é bom para mim”. Quando não pode fixar sua mente em Deus, ore com coração desejoso: “Oh Senhor! Tranqüilize e concentre minha mente, já que por mim mesmo não sou capaz de fazer. Desvalido como estou, busco refúgio a Seus pés”.

 

Swami Saradananda

 

590. Nós julgamos as pessoas por suas ações, mas Deus olha no mais íntimo de suas mentes. Pode estar seguro disto: Deus corre para aquele que ora com sincero coração. Seja puro de coração e faça de seus pensamentos e lábios uma só coisa.

Swami Brahmananda

 

591. Como todo trabalho tem seu propósito e tempo, assim você deve ter uma hora determinada para orar a Deus. Durante esse tempo, deve pensar em Deus e comungar com Ele. O Senhor mora em cada coração e julga cada pessoa pelo que esta tem em seu coração. Toda vez que O chamar, mesmo que seja por curto tempo, faça-o com todo seu coração. Este é o grande segredo. É a única maneira de desfrutar a paz neste mundo. No momento em que duvidar disto, você será acometido de mal estar e dificuldades.

 

Swami Shivananda

 

592. Orar a Deus também é uma forma de trabalho; você deve fazê-lo com todo entusiasmo e empenho. Resgate Dele a paz, por assim dizer, pelo seu constante e incessante rogo. Quando a criança chora só um pouco, a mãe não pensa em ir vê-lo. Mas quando a criança grita até enrouquecer, a mãe vem e o toma em seus braços.

Swami Turiananda

 

593. Ore sempre, assim os maus pensamentos, embora surjam na mente, não podem ficar muito tempo. O homem de oração sempre tem paz.

Swami Shivananda

 

594. A verdadeira oração é a expressão mental e verbal do mais elevado ideal espiritual. Não consiste em conseguir algo que vem de fora, mas em desenvolver os poderes superiores que estão dormindo dentro da alma. É a expressão dessa determinação da alma individual por alcançar a mais elevada meta da vida; é o constante desejo, o constante objetivo, o constante pensamento de atingir a mais elevada elevação espiritual... A verdadeira oração é como uma escada pela qual a alma individual ascende ao império da realidade transcendental.

Swami Abhedananda

 

Japam

 

595. Pergunta: Que quer dizer realmente japam?

                         Resposta: Significa que devemos repetir Seu nome e, ao mesmo tempo, meditar em Sua forma, pensar Nele e amar a Ele.

Swami Turiananda

 

596. Todos os que aspiram realizar a Deus, sejam seguidores do caminho do conhecimento ou da devoção, devem praticar meditação e a repetição de nomes santos. O gñani (conhecedor) deve repetir a sagrada sílaba OM e o bhakta (devoto), o santo nome de Shiva, Tara, Hari, etc. Cada aspirante à realidade divina deve recordar o Senhor constantemente; e o principal modo de fazê-lo é repetir Seu santo nome com amor e reverência.

Swami Shivananda

 

597. Pergunta: Como devo fazer o japam? Há regras especiais para isto?

                         Resposta: O japam consiste em repetir o nome de Deus e fazê-lo com amor. Faz isso e sentirá alegria ao longo da prática. Não há regras especiais para o japam. O japam pode ser praticado sempre, enquanto caminhamos, nos movemos, comemos, estamos descansando, dormindo, e até quando sonhamos...A coisa real é o amor. Quanto mais repetir Seu nome com amor, tanto mais gozo sentirá em fazê-lo. Segue, então, repetindo sempre Seu nome tanto quanto possa; contudo, é particularmente necessário praticar o japam pela manhã e ao anoitecer, em horas fixas e estando sentado.

Swami Shivananda

 

598. A conjunção do dia e da noite é o momento mais auspicioso para chamar a Deus. A mente permanece pura nessa hora.

A Santa Mãe

 

599. Pergunta: Por que o tempo que dura um eclipse é considerado auspicioso para a prática do japam?

                         Resposta: Um homem deve ficar reflexivo quando tal fenômeno natural acontece. O eclipse traz uma grande mudança na esfera da natureza. Nessa conjuntura, quando a natureza passa de uma condição a outra, a mente se torna calma e, portanto, esse tempo é favorável para a prática do japam e da meditação.

Swami Saradananda

600. Pergunta: Qual é o significado de nosso mantram?

                         Resposta: “Queira Deus, que é o criador, protetor e destruidor da criação, tirar mil pesares”. Este é o significado de todos os mantrams.  Tem fé no Senhor; de outro modo, mesmo milhares de explicações não terão algum valor.

Swami Saradananda

 

601. Pergunta: Maharaja, que se quer dizer realmente com meditar no significado do mantram?

                         Resposta: Qual é o significado do mantram? É o nome e Deus. Você tem um nome. Se tiver nome, sua forma também vem a minha mente. Chama o Senhor da mesma maneira. Repete o mantram e, ao mesmo tempo, medita na imagem do Ideal Escolhido... Se não pode pensar em toda a forma, pensa em uma parte. Começa meditando nos pés de loto do Senhor. Mesmo se falhar muitas vezes, começa de novo. O êxito é seguro a prática tornará mais fácil todas as coisas.

Swami Brahmananda

 

602. Se alguém não pode meditar, deve seguir repetindo o mantram com todo fervor... Se o mantram é curto, no princípio repete-o mil vezes; logo aumenta lentamente o número...

                         Pratica intensamente e com segurança, terá êxito. Todos encontram tempo para comer e dormir, mas não para fazer práticas espirituais.

Swami Saradananda

 

603. A repetição mental é a forma mais elevada de yapam. Cultivando este hábito mental, para você será possível fazer o japam em qualquer momento, quando... trabalha, caminha, estando sentado ou dormindo. Pois uma vez que o hábito esteja estabelecido, o mantram continuará mesmo inconscientemente no sono e com ele, uma contínua corrente de gozo fluirá na mente. Para um principiante é melhor levar o rosário. Sente-se para meditar regularmente, pelo menos duas vezes ao dia; repita o mantram a cada vez, no mínimo mil vezes. Quanto mais o repetir, melhor.

Swami Shivananda

 

604. Pergunta: De que serve manter o rosário com os dedos enquanto se repete o mantram? Não é suficiente já fazer a repetição mental?

                         Resposta: Deus nos deu os dedos para que eles sejam abençoados com a repetição de Seu nome.

 

A Santa Mãe

 

605. Enquanto pratica o japam, toma o nome de Deus com o maior amor, sinceridade e entrega de si mesmo. Antes de começar sua meditação diária, pense em seu total desamparo neste mundo e logo começa, lentamente, a prática... seguindo as instruções de seu guru.

A Santa Mãe

 

606. Pergunta: De que serve a mera repetição de Seu nome sem intensa devoção?

                         Resposta: Se saltar você mesmo na água ou se alguém o empurrar, molhará a roupa. Não é assim?

 

A Santa Mãe

 

607. Quando alguém sofre um derrame biliar, até o açúcar refinado tem gosto amargo. Mas, este é um remédio para ele. Se o usa regularmente, a enfermidade desaparecerá e o açúcar cande se tornará doce. Acontece algo similar com o homem de Deus. Se um homem em estado de ignorância repete todos os dias, assim como o remédio, esse mal-estar desaparecerá e poderá desfrutar da do nome do Senhor. A raiz mesma de sua enfermidade (ignorância) será destruída. Portanto, deve praticar sua repetição mesmo contra seu desejo. Aquele que abandona, está perdido.

Swami Turiananda

 

608. Aquele homem que vive de mãos na boca, sem fazer economia, não pode economizar nada. Mas se, de algum modo, mediante duro trabalho, ele alcança economizar algo, então suas reservas irão crescendo rapidamente. Similar é o caso, no campo da religião. Por um período trabalhe intensamente e trate de economizar algo. Repita sempre o nome de Deus... Se vier alguém e distrair sua mente com qualquer tema, enquanto zomba de você, sua mente deverá começar de novo a repetir o mantram.

Swami Turiananda

 

609. A mente de tornará firme se repetir o nome de Deus quinze ou vinte mil vezes por dia... Eu mesma experimentei. Que os aspirantes pratiquem primeiro; logo, se fracassarem, poderão queixar-se. Como o vento dissipa as nuvens, assim o nome de Deus destrói a nuvem da mundanidade.

A Santa Mãe

 

610. Japam, japam, japam! Pratique japam até enquanto trabalha. Repita o nome do Senhor constantemente em meio a todas tuas atividades. Se puder fazer isto, será um bálsamo para seu ardente coração. Muitos pecadores chegaram a ser puros e divinos, refugiando-se no nome de Deus. Tenha intensa fé em Deus e Seu nome; saiba que eles não são diferentes.

Swami Brahmananda

 

611. O mantram purifica o corpo. O homem se torna puro, repetindo o nome de Deus. Assim, sempre repita seu nome.

A Santa Mãe

 

612. O poder do mantram é tremendo. Como uma semente apta contém potencialmente uma árvore que pode produzir flores e frutos a seu devido tempo, do mesmo modo o mantram tem o poder de trazer progresso espiritual e, finalmente, a libertação do mundo de sofrimentos e morte.

Swami Saradananda

 

613. É prejudicial se a mente é atraída para objetos do mundo. Por objetos do mundo se quer dizer o dinheiro, família, etc. Mas é natural pensar no trabalho do qual se ocupa. Se a meditação não é possível, pratica japam. A realização virá mediante o japam. Se o modo meditativo chega, está bem; mas de nenhuma maneira trate de alcançá-lo pela força.

A Santa Mãe

 

614. A constante repetição do mantram é como manter uma boa companhia. Deve ser natural como a respiração. A repetição do nome divino levará à sua mente associações santas, as benditas qualidades de Deus e tirará todas as impurezas do coração.

Swami Saradananda

 

615. A prática espiritual significa manter a mente fixa nos pés de loto do Senhor e ficar absorto... em pensamentos sobre Ele.

A Santa Mãe

 

616. Pela constante prática do japam, a mente pode facilmente ser aquietada e concentrada e, finalmente, ela se submerge em Deus. É por isso que lhe peço que pratique japam e, ao mesmo tempo, medite no Ideal Escolhido... Esta combinação dá bons resultados mais rapidamente.

Swami Brahmananda

 

617. O japam deve funcionar quando uma porção da mente, de modo contínuo, repete o sagrado nome automaticamente.  Quando isto é experimentado, então pode ser dito que houve um pouco de avanço no japam.

Swami Turiananda

 

618. Pergunta: Como pode a mente evitar por si que se levantem os desejos, nos sonhos?

                         Resposta: O homem divino pode livrar a mente desses ataques. Digo-lhe, com certeza, que se repetir o nome devidamente, seu poder será ativado até durante o sono. Aquele que sabe como repetir o nome continua fazendo assim no sono ou no estado de vigília. Como as funções físicas semelhantes à respiração seguem durante o sono, assim a atividade do homem continua na mente. Não permite que os sonhos se levantem na mente e assim, quando aparecem, o nome salva o aspirante espiritual, despertando-o. Deste modo, o poder do divino nome protege o aspirante que pratica japam de dia e de noite.

Swami Adbhutananda

 

 

 

619. Agora, quanto mais se pratica disciplinas espirituais, mais se aproxima da luz de Deus; chega a ser mais puro, em corpo e mente e verão claramente as más impressões próprias de muitas, muitas vidas passadas.  O “calor” produzido pela prática do japam as levantará e, nesse mesmo calor, as destruirá. O poder do Verbo é supremo.

                         E a mente não será perturbada pelas agitadas ondas de luxúria e cobiça; pelo poder do Nome, a mente chega a ser pura, transformada, renovada. Sobre o coração puro, a Realidade se revela.

 

Swami Adbhutananda

 

 

 

Meditação

 

620. Quanto mais você ocupa sua mente com pensamentos puros, maior será seu desenvolvimento espiritual. Como uma vaca que se alimenta bem dá abundante leite; de modo similar, se a mente recebe alimento espiritual, terá maior tranqüilidade. A comida espiritual consiste em meditação, oração, contemplação e japam.

Swami Brahmananda

 

621. De todos os meios de purificação e realização, a meditação excede e predomina na lista. A constante e contínua recordação de Deus nos torna “integrais”. Acenda o fogo da renúncia em seu coração e mergulhe em Seu enlouquecedor amor. Então, somente, vem a experiência espiritual. Quando conseguir fazer isto, descobrirá Ele instalado em todas as partes.

Swami Shivananda

 

622. O raja yoga pode ser praticado pelos seguidores de qualquer religião, sejam cristãos, maometanos, budistas ou hindus; quem quiser seguir este caminho com fervor e sinceridade encontrará, com o tempo, resultados maravilhosos.

                         A concentração conduzirá, gradualmente, à meditação e, depois, através dos diferentes estados de samadhi (êxtase) a consciência de Deus... Todas as dúvidas cessarão; todas as perguntas terão respostas... Então a alma individual, entrando em contato direto com o infinito... perdurará com ele para sempre e sempre.

 

Swami Abhedananda

 

623. A meditação tem o poder de penetração do sudarshana (disco de Krishna). A mente é como o disco com um pequeno buraco. Concentra a mente e, através deste fino orifício, aponta o Atman. Uma mente totalmente concentrada revela a soma do Ser supremo. Se, por outro lado, a mente está dispersa, não pode encontrar o alvo e ser enfocada no Ser.

Swami Vigñanananda

 

624. A menos que você medite, não poderá controlar a mente e até que a mente não seja controlada, não poderá meditar. Mas se pensar: “Primeiro devo controlar minha mente e logo meditarei”, nunca terá êxito. Deve tratar de concentrar sua mente e meditar, ao mesmo tempo.

Swami Brahmananda

 

625. Se você pensar que praticará disciplinas espirituais só depois de alcançar a plena convicção e realização de Sua existência, isso seria o mesmo que dizer: “Entrarei na água só depois de aprender a nadar”. Dessa maneira nunca aprenderá. É somente mediante o japam e a meditação que se elimina todos os obstáculos, alcança a pureza de coração e, finalmente, alcança a plena consciência de Deus.

Swami Saradananda

 

626. Pergunta: Mãe, como podemos realizar a Deus? A adoração, o japam e a meditação ajudam?

                         Resposta: Nenhuma destas coisas ajuda.

                         Pergunta: Então, como pode alguém ter a visão de Deus?

                         Resposta: Só pela Sua graça. Contudo, se deve praticar meditação e japam. Isto tira as impurezas da mente.

A Santa Mãe

 

627. Até que o coração e a mente não sejam consagrados a Deus pela meditação, ninguém pode vencer por completo a luxúria e a cobiça.

Swami Adbhutananda

 

628. Quanto você senta para meditar, pensa que as ardentes apetências e os desejos da mente são meros sonhos. Considere-os como irreais e que nunca poderão aderir-se à mente. Sinta que você é puro. Deste modo a pureza, gradualmente, irá enchendo a sua mente.

Swami Brahmananda

 

629. Pergunta: Maharaja, qual é uma boa sugestão para a meditação?

                         Resposta: A sugestão que mais lhe atraia. Tudo conduz a mesma meta.

Swami Turiananda

 

630. Pergunta: A meditação significa pensar na forma da Deidade?

                         Resposta: É pensar no Divino com forma e sem forma.

Swami Brahmananda

 

631. Se você meditar em Deus com forma, Ele mesmo revelará a você Sua natureza real... É muito difícil meditar no que não tem forma... Não há inferioridade ou superioridade nisto; é uma questão de temperamento. O que a um é atraente, é o melhor... Deus é com forma e sem forma e, além do mais, transcende esses dois aspectos... Ele é tudo. É o mesmo rio Ganges o que vemos em Kalighat, em Dakshineswar, Allahabad e Hardwar.

Swami Shivananda

 

632. O melhor é começar com o dualismo. Se você avançar um pouco nesse caminho, logo achará que sua mente é conduzida naturalmente para o não-dualismo. Ver a Deus fora de nós é um caminho correto. Logo poderás ver Deus dentro de si mesmo. Esta é a mais elevada forma de meditação.

Swami Brahmananda

 

633. Deus deve ser imaginado como vasto e infinito. Para levar esta idéia de vastidão interior, se deveria ver os Himalaias e o oceano, ou contemplar o céu.

Swami Brahmananda

 

634. Antes de meditar, pense no Mestre. Se o fizer, verá que isso produz bom resultado... Pensa que Ele está em tudo e em todas as partes e você está submerso Nele como um cântaro no oceano.

Swami Saradananda

 

635. Pergunta: Como devo meditar no Ideal Escolhido?

                         Resposta: Primeiro faça suas saudações a Seus pés e logo prossiga.

Swami Brahmananda

 

 

 

 

636. ... primeiro pensa em uma forma divina plena de felicidade. Isto terá um efeito sedativo para seus nervos. De outro modo, a meditação chega a ser algo seco e tedioso. Imagina a forma de seu Ideal Escolhido sorrindo e feliz...

                         ... Pense que seu Ideal Escolhido é luminoso e que Sua luz ilumina todas as coisas. Pense Nele como vivente e consciente. Se seguir meditando desse modo, verá que a forma irá diluindo-se gradualmente no sem Forma, no Infinito. Então virá um vívido sentir da Presença vivente.

Swami Brahmananda

 

637. No coração, deve meditar no Ideal Escolhido como sentado sobre um loto vermelho com doze pétalas, e na cabeça, no guru como sentado sobre um loto branco com mil pétalas.

Swami Shivananda

 

638. Pergunta: Em que centro eu devo meditar sobre o Ideal Escolhido, o centro do cérebro ou o centro do coração?

                         Resposta: A meditação pode ser praticada nos dois centros. No entanto, aconselho que primeiro medite no coração... Não me refiro ao coração anatômico. No princípio, quando imaginar Ele dentro do corpo, pensará em sua carne e sangue. Mas logo esquecerá o corpo e só estará ali a feliz forma de seu Ideal Escolhido.

Swami Brahmananda

 

639. Pergunta: Alguns imaginam o Ideal Escolhido como o onipenetrante espírito. É isto também uma forma de meditação?

                         Resposta: Sim, certamente. Todos deveriam fazê-la, mas não no princípio. Esta meditação deve se fazer depois que tiver alcançado certos progressos na vida espiritual. A presença de Deus deve ser realizada em todas as partes. Aquele que é pessoal e tem forma, é também impessoal e sem forma. Ele mora em todos os seres. Ele penetra a terra e água, montanhas e vales, céu e estrelas – Ele penetra todas as coisas.

 

Swami Brahmananda

 

640. Leia escrituras devocionais antes de começar a sua meditação. Isto ajuda a concentrar a mente em Deus. Depois da meditação, sente tranqüilamente por pelo menos meia hora; pois durante a meditação pode não se haver produzido o desejado efeito. Pode chegar mais tarde. Acontece que a mente se acalma, enquanto se relaxa depois da meditação e então tem lugar a experiência espiritual. É por isso que um aspirante não deve ocupar-se em assuntos ou pensamentos mundanos imediatamente depois da meditação.

 

Swami Brahmananda

 

641. Uma pessoa não deveria deixar seu assento imediatamente depois da meditação, mas ficar sentado por um instante e pensar acerca do objetivo da meditação. Então pode recitar orações e hinos sobre temas similares, para intensificar e estabilizar o modo meditativo e o gozo interior. Mesmo depois de deixar o assento, não deve falar com ninguém, ficando melhor numa atitude contemplativa e entregue a si mesmo por certo tempo.

Swami Shivananda

 

642. ... o aspirante espiritual deveria fazer da prática da meditação um hábito regular. De manhã cedo é a melhor hora para as práticas espirituais. As sagradas horas antes do nascer do sol são melhores que qualquer outro momento de dia ou de noite, para dedicar-se à contemplação.

Swami Shivananda

 

 

 

643. Durante as horas do dia há muitas coisas que distraem e, portanto, é pouco adequado para meditar; por outro lado, a noite todas as criaturas vão descansar e a natureza mesma é calma e silenciosa. Este é o momento em que os aspirantes devem meditar no Senhor. No profundo da noite a mente se concentra facilmente.

Swami Brahmananda

 

644. Medite regularmente quatro vezes por dia: de madrugada, ao meio-dia, ao pôr-do-sol e a meia-noite. Ligue-se firmemente ao seu ideal e mantenha a regularidade nas suas práticas sob todas as condições.

 

Swami Brahmananda

 

645. Goste ou não, siga regularmente sua rotina. Se o fizer, irá formando gradualmente um hábito permanente. Embora, por hora, não ache gosto na meditação, se adquir o hábito, chegará ao ponto em que se sentirá infeliz se não meditar. Quando alcançar essa etapa, saberá que avançou no caminho espiritual.

 

Swami Brahmananda

 

646.  Pergunta: Se um aspirante encontra, mesmo que seja um pouco de satisfação na meditação, isso lhe dará ânimo para ir adiante, não é assim Maharaja?

                         Resposta: Sim, é certo. Mas no mais elevado estado espiritual não há gozo nem pesar, prazer nem dor, existência nem inexistência. A alegria a que você se refere é uma ajuda somente durante o período das práticas espirituais. O barco necessita de vento favorável para chegar ao destino. Mas uma vez que tenha chegado, não importa se o vento é favorável ou não. A alegria é como o vento favorável; ajuda o aspirante ao longo de seu caminho espiritual.

Swami Brahmananda

 

647. No dia que tiver muito trabalho, pode meditar uma vez só, ou pode dedicar-se uns dez a quinze minutos. Se a urgência do trabalho é muito grande, fixa sua mente em Deus por um momento, logo se inclina ante Ele e termina sua meditação. Pode fazer isso em casos excepcionais, mas não sempre.

Swami Brahmananda

 

648. Medite todos os dias. A constante meditação dará concentração à mente. Discirna sempre entre o real e o irreal. Toda vez que achar que sua mente é atraída por qualquer objeto, pense que é transitório e dirija novamente toda sua mente a Deus. Um homem estava pescando. Passava pelo caminho um cortejo nupcial, com música. Mas os olhos do pescador permaneciam fixos na cortiça. A mente de um aspirante deve permanecer fixa em seu ideal.

A Santa Mãe

 

649. Pergunta: Às vezes a mente não gosta de praticar meditação. Que devo fazer, então? Devo ocupar-me no estudo dos livros sagrados ou devo esforçar-me por meditar?

                         Resposta: A mente se rebela contra o esforço. Sempre busca o fácil e cômodo; portanto, se quer alcançar algo, deve obrigá-la a lutar. Essa é a única maneira de fazer a mente firme. Se encontrar dificuldades em estar sentado durante longas horas, se recoste em sua cama e pratique japam. Se lhe der sono, caminhe e siga fazendo japam. Só assim poderá disciplinar a sua mente e fazer com que a meditação se converta em sua Segunda natureza.

Swami Brahmananda

 

 

 

 

 

650. Pergunta: Não posso concentrar bem minha mente durante a meditação. Minha mente é inconstante e instável.

                         Resposta: Não se aflija! A agitação contínua é a natureza da mente; algo parecido passa com os olhos e os ouvidos. Pratique regularmente. O homem de Deus é mais poderoso que os sentidos. Pense sempre no Mestre, que está cuidando de você. Não sinta mal estar por seus erros.

A Santa Mãe

 

651. Se a mente não se acalma quando você se senta a meditar, recite orações elevadas e chame ao Senhor com fervoroso coração. Ponha diante de si uma grande imagem de seu Ideal Escolhido; e fixando seus olhos nela, verta seu coração em sua prece. No princípio a mente é instável. A oração, o japam e a meditação, contemplando a imagem, juntarão facilmente a mente que não pode manter tanta tensão. Se praticar dessa maneira por certo tempo, sua mente se tornará firme.

Swami Brahmananda

 

652. Outro modo de acalmar a mente é deixá-la vagar, mas mantendo uma contínua vigilância sobre suas divagações. Depois de um tempo, a mente se cansa e retorna para buscar paz em Deus. Se você vigiar tua mente, a mente, por sua vez, o vigiará.

Swami Brahmananda

 

653. ... nunca comece sua meditação imediatamente depois de sentar-se. Primeiro retire sua mente das coisas externas mediante o discernimento e ate-a, no interior, aos sagrados pés de seu Ideal Escolhido; logo faça japam e medite. Se fizer assim por algum tempo, a mente deixará de vagar.

Swami Brahmananda

 

654. Escreva em grandes caracteres sobre a porta de sua mente: “Proibida a entrada” e nenhuma perturbação externa o incomodará durante a meditação. A causa de sua permissão de que as coisas externas o perturbem, é que elas têm acesso a sua mente. 

Swami Turiananda

 

655. A meditação, na etapa inicial, é como estar em guerra com a mente. Enquanto medita, cuide de não submeter seu cérebro a um esforço exagerado. Faça-o pausadamente. Intensifique gradualmente seu esforço. Pela prática regular, a meditação irá se fazendo fácil.

Swami Brahmananda

 

656. Siga praticando com perseverança; nunca seja impaciente com a mente. Quando começar a vagar, traga-a pacientemente de volta, uma e outra vez, se for necessário...

Swami Trigunatita

 

657. Com inalterável perseverança, a mente deve ser trazida, uma ou outra vez, de volta para o Atman. A natureza da mente é ser mutável e inquieta, como o menino indisciplinado que é levado pela orelha para que estude... Primeiro você deve transcender os tamas (inércia), logo o rayas (atividade) e, finalmente, deve ir mais além do sattva (serenidade). Então realizará o Ser como penetrando todas as coisas. Verá que só o Atman existe e nada mais... este é chamado o estado de consciência transcendental.

Swami Turiananda

 

658. Orar a Deus e meditar Nele mesmo por dois minutos com plena concentração, é melhor que fazê-lo por muitas horas sem ela... Se a mente está em qualquer outra parte, isso não produz muito resultado. A repetição do Nome deve ser acompanhada pela concentração.

A Santa Mãe

 

659. ... por pouco que seja o tempo que dedique à meditação, faça-o com grande fervor e amor. Mesmo se praticar só cinco ou dez minutos, ponha nele todo seu coração e alma. Ele vê quanta é a devoção que tem, não a quantidade de tempo passada em meditação.

Swami Shivananda

 

660. Permaneça absorto na meditação. Estando absorto, o mundo chega a ser aniquilado e só você existe, você e o Bem Amado residente em seu coração. Quando isso se estabelece na vida meditativa, aí vem o controle da mente. Só então conhecerá sua própria mente e com que modos tortuosos ela opera. 

 

Swami Adbhutananda

 

661. A medida em que você progride na meditação, pode perceber uma luz divina, o tinir de uma campainha ou o som do OM. Pode ter muitas destas experiências espirituais, mas não lhes prestes atenção. São de pouco valor, exceto que indicam que está no caminho reto.

Swami Brahmananda

 

662. Ter a visão de uma luz durante a meditação não é suficiente, embora seja certo que essa ou qualquer outra visão servem para fortalecer a fé e o ânimo do aspirante, para seguir mais profundamente. Só quando a consciência física se for, quando o coração chega a ser puro, pode-se realmente saber que há um mais profundo e vasto reino, mais além do reino das visões espirituais. 

Swami Abhedananda

 

663. A meditação começa com a unificação do que medita, o objeto da meditação e o ato de meditar. Quando já não há separação entre os três, pode-se dizer que se está meditando.

Swami Turiananda

 

664. ... real meditação.. dura muito pouco tempo. Meditando durante duas ou três horas, poderás ter meditação profunda por um minuto ou dois, como a luz do relâmpago e isto também por Sua graça. Mas isto não significa muito; ele produz muitos valiosos resultados.

Swami Shivananda

 

665. O que comumente é conhecido como meditação, não merece esse nome. A mente é perturbada por maus pensamentos e tendências e os assuntos mundanos se desviam da contemplação de Deus. A meditação da maioria dos aspirantes, não é outra coisa senão uma repetida tentativa de retrair a mente para dentro e fixa-la em Deus. Isto, na realidade, é pratiahara, que significa refrear a mente, cuja tendência é ir para fora e dirigi-la para o interior.  A próxima etapa se chama dharana, o manter a mente em um só pensamento. Manter a mente ocupada com idéias similares por breve tempo representa um esforço de muitos dias. Quando, por outro lado, todas as tendências de sair tiverem sido refreadas e a mente fluir continuamente, como uma corrente na contemplação de Deus, a isto se chama dhiana, ou meditação. Ao chegar a esta etapa, a mente esquece o que há em torno e todas as coisas externas – até o próprio corpo. Deixa a região dos sentidos e se eleva ao plano supra-sensório.

Swami Brahmananda

 

666. A meditação requer a completa aniquilação da consciência do ego. Você sabe que ante uma grande luz as pequenas luzes desaparecem; assim, ante a esplendorosa glória de Deus, a pequena glória do ego se desvanecerá completamente, do mesmo modo que desaparecem as estrelas com o nascer do sol. Deve, portanto, praticar sobre a presença de Deus dentro de você... Deve ir além de sua mente e sentidos; então a meditação virá por si. Este é o único caminho para alcançar a visão íntima. Os sentidos foram feitos para a criação, não para o Criador.

Swami Ramakrishnananda

 

667. É a meditação uma coisa fácil? Lembre que só está próxima do samadhi (absorção total). Trate de deixar tudo ao Senhor. A devoção, a entrega própria e todas as demais virtudes crescerão de dentro, com a prática da meditação.

Swami Brahmananda

 

668. O ideal supremo da vida é conhecer a Deus. Ele brilha sempre e em todas as partes. Ele mora dentro de você, Ele mora dentro de mim. Ele mora dentro de todas as criaturas, nas plantas e nas ervas também... O Espírito Supremo penetra todas as coisas. Que Ele e só Ele seja seu ideal. Faça um pequeno esforço para realizar a Deus e logo verá quão satisfatório é esse estado... Há só uma cortina ocultando a Realidade. Tire-a e verá Deus.

Swami Brahmananda

 

669. Um homem verdadeiramente meditativo pode ser reconhecido por seus movimentos, seu rosto, seus olhos. Tem uma harmonia maravilhosa, sua mente é tranqüila. Com os olhos abertos ou os olhos fechados, dedicando-se a qualquer tarefa, ele medita constante e continuadamente. A corrente de seu pensamento flui incansavelmente para seu Bem Amado. Como uma pessoa sofrendo uma aguda dor de dente a recorda constantemente, assim o aspirante está constantemente consciente da Presença vivente.

 

Swami Adbhutananda

 

Capítulo VI

 

REALIZAÇÃO

 

670. Pergunta: Mãe, a visão de Deus significa alcançar o conhecimento e a consciência espiritual? Ou significa algo mais?

                         Resposta: Que outra coisa pode significar? É isso o que quer dizer. Acaso crescem chifres no homem de realização?

A Santa Mãe

 

671. Depois que alguém realiza a Deus, o mundo parece ser uma mera aparência, como um espelho. Não há mais nada nele que o possa atrair. Como o que vê água no espelho sabe muito bem que não há nada de água ali, assim também, mesmo estando no mundo de nomes e formas, sabe que é tudo maia, uma ilusão.

 

Swami Saradananda

 

672. Depois de alcançar a sabedoria, se vê que os deuses e as deidades são todos a maia. Todas as coisas vêm à existência em tempo e também desaparecem em tempo... O aspirante realiza que é somente a Mãe que interpenetra o universo inteiro. Tudo então, deixa de ser uma só coisa. Esta é a simples verdade.

 

A Santa Mãe

 

673. No curso de sua realização espiritual verá que Aquele que reside em meu coração, existe também no seu coração. Ele está no coração de todos – os oprimidos, os perseguidos, os intocáveis, os desgastados. Esta realização, a faz o verdadeiro humilde.

A Santa Mãe

 

674. A realização significa ver a Mãe em tudo; tratar a todos pelo mesmo. Essa é a vida bem aventurada – ver o Uno resplandecente por detrás do externo.

Swami Turiananda

 

675. Pergunta: Pode uma pessoa que obteve a realização, cometer atos errados?

                         Resposta: Alguns dizem que sim, devido a seu karma passado. Mas para eles não é pecado. São desapegados. Nenhum karma novo se produz, nesse caso. Podem atuar ou deixar de fazê-lo, à vontade. São donos de sua própria mente. 

Swami Turiananda

 

676. E gñani (conhecedor) que realizou a Unidade, se conduz no mundo do mesmo modo como nós fazemos quando mordemos a língua – não nos desgostamos de nossos dentes. Enquanto não conhecemos a verdadeira natureza do espelho, somos enganados por ele. Mas quando conhecemos sua natureza, não nos engana mais, embora o vejamos uma ou outra vez. De igual modo, o gñani que conhece a natureza do mundo não é enganado por ele.   

Swami Turiananda

 

677. Perfeição significa um estado em que todos nossos sentidos e paixões estão sob controle e somos os amos absolutos de nós mesmos... é um estado de existência, um nível de consciência liberada que nos põe em harmonia com o infinito.

Swami Abhedananda

 

678. Salvação, em seu verdadeiro e mais elevado sentido, não é nem ir ao céu, nem gozar dos prazeres celestiais, nem viver na presença do Deus pessoal, mas ir além de todo fenômeno, elevar-se por cima de toda relatividade e livrar-se da ligação do tempo, do espaço e da lei da causalidade. 

Swami Abhedananda

 

679. A realização divina não está no reino dos fenômenos psíquicos, nem pode ser alcançada pela mente, o intelecto ou os poderes sensórios. E o caminho que conduz à alma individual, à realização do Absoluto, não é nem pela ação reta, nem pela crença nos espíritos dos desaparecidos, nem pelo culto aos antepassados, senão pelo conhecimento do Ser e o conhecimento da relação pela qual a alma individual ascende ao Espírito universal.

Swami Abhedananda

 

680. A Consciência deve ser buscada em (pela) consciência, do mesmo modo que a obscuridade deve ser buscada na obscuridade e a luz na luz. Portanto, se você quer realizar o todo consciente Ser, se quiser encontrar o Bem Amado, deve buscar em sua própria consciência. Se desejar realizar a Deus, deve ir muito profundamente em seu interior. Só ali encontrará a Ele... É insensato busca-Lo em qualquer outra parte.

 

Swami Ramakrishnananda

 

681. Pergunta: Maharaja, eu desejo ver a Deus em todos os seres. Por favor, diga-me como isso pode ser possível.

                         Resposta: Antes que nada, você deve ver a Deus em seu próprio coração. Deus não se pode ver fora de todos os seres, se não é visto dentro. Quando você estiver firmemente estabelecido na realização do Ser, então alcançará aquele estado... quando tudo é visto como Brahman.

Swami Shivananda

 

682. Quando você conhecer Deus, alcançará tudo. Conhecer Deus significa ser Deus – Brahmavid Brahmaiva Bhavati (um conhecedor de Brahman chega a ser Brahman). Deus, quando é conhecido por algum outro ser, por um mortal como eu, não é mais Deus; se quisermos conhecer a Deus, devemos conhecer a nosso verdadeiro Ser, que é imortal, divino, imperecível e uno.

Swami Abhedananda

 

 

683. Perceber o Divino em nossa própria consciência não é outra coisa que submergir o ego em Atman.

 

Swami Turiananda

 

684. Três condições são essenciais para se alcançar o mais elevado fim, na vida. Elas são: o autocontrole, a abnegação de si mesmo e o reto conhecimento... Creia ou não em Deus, alcançará a Deus... se somente possuir estas três qualidades.

Swami Abhedananda

 

685. O dualista diz: “eu sou o Senhor”, e o advaitista (monista) diz: “eu sou o Senhor”, sem dúvida o resultado é o mesmo, pois as duas atitudes causam a destruição da ignorância e da miséria... Você tem a liberdade de aceitar a posição que mais lhe agrade. Mas a atitude deve ser pura. Se minha atitude é monista, tenho que negar o corpo, a mente, o intelecto, etc. No momento em que diga: “Sou o Atman”, a felicidade e a miséria devem desaparecer e devo realizar que “sou indivisível, inativo, calmo, perfeito, sem mancha”. Se me considero como filho ou servidor do Senhor, então devo contentar-me com tudo o que Ele faz comigo, ou qualquer que seja o lugar onde me coloque e devo entregar-me a Ele com absoluta fé de que tudo é bom para mim. As duas atitudes são difíceis. Devem ser praticadas por longo tempo. Mas os resultados são os mesmos, a destruição do samsara (ciclo de nascimento e morte) e o alcance da bem-aventurança.  Que cada qual escolha o ideal que mais lhe agrade, mas que dever ser posta em prática com toda a sinceridade, sem nenhuma incongruência entre pensamento e vida; sem isto, nenhum caminho conduzirá à meta.

 

Swami Turiananda

 

686.A realização de Deus poder ser obtida subitamente pela graça de Deus, mas é algo diferente do que acontece a seu devido tempo; como acontece com as mangas (fruta) que amadurecem em sua própria estação e as que amadurecem no mês de jashta (maio – junho). Estas últimas não são muito doces.

 

A Santa Mãe

 

687. Para realizar a Deus, você deve adorá-Lo com todo seu coração; e o homem que realizou Deus é perfeitamente feliz. Supondo que tivesse que ir ao inferno, estaria no céu, já que vive em Deus e onde está Deus, isso é o céu.

Swami Ramakrishnananda

 

688. Supondo que haja dois campos em diferentes níveis, um mais alto que o outro. O campo que está acima está cheio de água. Se fizer uma escavação, a água naturalmente fluirá no campo mais baixo, até que a água chegue ao nível do outro campo. Então as superfícies já não são duas, há uma só camada de água. Assim, quando o devoto vai para Deus e só tira inspiração Dele, o pensamento de Deus flui naturalmente em seu coração e não fica nenhuma diferença entre ele e seu Senhor. Por esta razão, Sri Ramakrishna nos ensinou que Deus e Seu devoto são um só mesmo.

Swami Ramakrishnananda

 

689. O método mais fácil para a realização, é lembrar de Deus constantemente. Assim como se dá a boa vinda a um amigo e se oferece a ele comida, bebida e se conversa com ele, o mesmo deve você fazer com Deus em seus pensamentos. Conversa plenamente com Ele. Sabe que o Senhor é muito seu e achará paz Nele.

Swami Brahmananda

 

 

 

690. É muito certo que a contemplação, a repetição do nome de Deus e as austeridades são todas atividades da mente. A Realização também se alcança pela mente. Mas não é pela mente que percebe os objetos sensórios, mas pela mente pura que foi limpa pela austeridade, o japam e a contemplação. A Realização não significa que o Real nos vem de alguma parte. O objeto já está ali; só que está coberto e deve ser descoberto.

 

Swami Turiananda

 

691. A única condição da realização espiritual é o desesperado sentido de necessidade. Quando se está possuído por uma ardente sede, tem por certo que, em um futuro próximo, será abençoado com a visão da Verdade. Que “cada um recebe segundo a demanda”, é uma lei que rege o campo material, assim como o mundo espiritual.

Swami Saradananda

 

692. Há um método para verificar se uma visão é verdadeira e divina. Se a visão é verdadeira (e não uma mera alucinação), deixa uma perdurável impressão na mente; traz infinito conhecimento e felicidade.

 

Swami Vigñanananda

 

693. Deus pessoal é realizado assim como alguém que vê a seus amigos em estado de vigília. Os sentidos não são subjugados, mas chegam a estar despertos em alto grau.

Swami Ramakrishnananda

 

694. Há uma diferença entre êxtase e samadhi. No êxtase, o aspirante tem a experiência da felicidade, vê o jogo do Divino; em samadhi, o aspirante chega a ser a própria felicidade. O que experimenta, a experiência e o experimentado, chegam a ser uma coisa só.

Swami Adbhutananda

 

695. Pergunta: Que é o samadhi?

                         Resposta: No samadhi a consciência exterior se desvanece de todo. O homem se une com a Deidade. Assim, o que sucede ninguém pode dizer...A mente se desapega perfeitamente do mundo sensório.

                         Só o pode sentir aquele que alcançou esse estado. A experiência não pode ser exatamente reproduzida. Porque esse estado está além dos sentidos e suas percepções. Mas alguma remota descrição poderia ser feita, como a do mar, descrita por quem o viu, àquele que nunca o tenha visto. Seria parcial, não exata.

                         Mas os resultados do samadhi são duradouro gozo e paz íntima. E nunca falta o conhecimento de “sou felicidade imortal”. Ele sente que está vivo em meio aos mortos. Que está neste mundo, mas não é do mundo.

M.

 

696. O samadhi é geralmente classificado como de duas classes. No sarvikalpa, a primeira espécie de samadhi, há a mística visão de uma forma espiritual de Deus, enquanto a consciência da individualidade permanece. No nirvikalpa, a outra classe de samadhi, o homem perde sua individualidade e vai mais além da visão da forma de Deus. Então, o universo inteiro desaparece. Há uma outra classe, chamada de ananda samadhi. Se um homem comum alcança esta experiência, seu corpo e seu cérebro não podem suportar esse extático gozo supremo. Não vive mais que vinte e um dias.

Swami Brahmananda

 

 

 

 

 

697. Um homem não está capacitado para realizar a paz eterna, até ter chegado ao estado de nirvikalpa, por meio da cessação de todas as modificações mentais e o estado não dual de consciência se tornar natural para ele... todas as doutrinas, experiências, visões, etc., do mundo espiritual, sem exceção, ajudam o homem a prosseguir para a meta... Mas que o leitor não pense que quando há uma pequena intensidade em um particular modo espiritual, ou se teve uma visão de uma ou duas formas divinas, pela meditação, já alcançou a culminação da realização espiritual. Neste caso, cairá em um grande erro. Os sádhakas (devotos) que caem nesta espécie de erro no campo religioso, se tornam unilaterais e se enchem de má vontade e animosidade entre eles. Se um homem, cultivando a devoção a Deus, comete este equívoco, se converte em um fanático e santarrão. Este defeito é um grande espinho no caminho da devoção e surge na “mente mesquinha, estreita”.

Swami Saradananda

 

698. Há alguns que crêem haver alcançado a Deus, se viram uma luz radiante. Não se iluda desta forma. Deve alcançar o nirvikalpa samadhi, onde a consciência de dualidade tenha sido apagada, destruída. Alguns dizem que esse estado é o final da experiência espiritual, mas creio que é o começo.

 

Swami Brahmananda

 

699. Deus pode ser “experimentado” muito mais tangivelmente do que o companheiro com quem caminhamos.

Swami Subhodananda

 

700. Este samadhi não pode ser descrito. Transcende o alcance da mente densa, está mais além da linguagem. Está mais além de asti e nasti (“isto não é” e “isto é”), mais além do prazer e dor, mais além do gozo e pesar, mais além da luz, mais além da obscuridade, mais além de toda dualidade. A linguagem humana é muito pobre para expressar o que é este estado de beatitude.

Swami Brahmananda

 

 

DISCÍPULOS CITADOS E FONTES

 

                         Damos a continuação da lista dos discípulos de Sri Ramakrishna, cujos ensinamentos se incluem neste livro.

 

A Santa Mãe (Sri Sarada Devi)

Swami Abhedananda

Swami Adbhutananda

Swami Advaitananda

Swami Akhandananda

Swami Brahmananda

Swami Premananda

Swami Ramakrishnananda

Swami Saradananda

Swami Shivananda

Swami Subodhananda

Swami Trigunatita (Trigunatitananda)

Swami Turiananda

Swami Vigñanananda

Swami Yogananda

Guirish Chandra Ghosh

M. (Mahendra Nath Gupta)

Nag Mahashaya

 

 

                         Os dados biográficos da Santa Mãe podem ser encontrados em “Sri Sarada Devi: The Holy Mother”, por Swami Tapasyananda; e “Holy Mother: Sri Sarada Devi”, por Swami Gambhirananda, ambos publicados pelo Ramakrishna Math, de Madrás. Breves relatos de todos os outros discípulos mencionados foram publicados em “The Disciples of Ramakrishna”, Advaita Ashrama, Calcutá. Para aqueles leitores desejosos de saber mais sobre Sri Ramakrishna, as fontes básicas são as seguintes duas obras: “The Gospel of Sri Ramakrishna”, traduzido por Swami Nikhilananda e publicado pelo Centro Ramakrishna – Vivekananda de Nova Iorque; “Sri Ramakrishna the Great Master”, por Swami Saradananda, publicado por Sri Ramakrishna Math, de Madrás.

                         Damos a continuação com uma lista das fontes das citações do livro. Na Índia, pode obter-se a maioria dos livros em qualquer uma das filiais da Ordem Ramakrishna. No ocidente, podem ser conseguidas em quase todas as sociedades da Vedanta e na Vedanta Press end Bookshop, Hollywood, Califórnia.

 

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